CAPÍTULO II

"O orgulho, onde falta o engenho, intervém em nossa defesa                                           E preenche todo o vasto vazio do senso.

. . . — POPE.

"Mas por que as operações da natureza deveriam ser mudadas? Pode haver uma filosofia mais profunda do que sonhamos — uma filosofia que descobre os segredos da natureza, mas não altera, ao penetrá-los, o seu curso." — BULWER.

BASTA ao homem saber que existe? Basta ser formado como ser humano para habilitá-lo a merecer a denominação de HOMEM? É nossa decidida impressão e convicção que, para tornar-se uma genuína entidade espiritual, que essa designação implica, o homem deve primeiro criar-se de novo, por assim dizer — i.e., eliminar completamente de sua mente e espírito, não apenas a influência dominante do egoísmo e de outras impurezas, mas também a infecção da superstição e do preconceito.

Este último é bem diferente do que comumente chamamos de antipatia ou simpatia.

Somos a princípio irresistível ou inadvertidamente atraídos para dentro de seu círculo sombrio por aquela influência peculiar, aquela poderosa corrente de magnetismo que emana das ideias, bem como dos corpos físicos.

Por isso somos cercados e, finalmente, impedidos — por covardia moral — medo da opinião pública — de sair dele. É raro que os homens considerem uma coisa sob sua luz verdadeira ou falsa, aceitando a conclusão pela livre ação de seu próprio julgamento.

Muito pelo contrário.

A conclusão é mais comumente alcançada adotando-se cegamente a opinião corrente no momento entre aqueles com quem se convive.

Um membro da igreja não pagará um preço absurdamente alto por seu banco, assim como um materialista não irá duas vezes ouvir a palestra do Sr. Huxley sobre evolução, porque pensam que é certo fazê-lo; mas meramente porque o Sr. e a Sra.

Fulano de Tal o fizeram, e essas personagens são OS S— E S—.

O mesmo se aplica a tudo o mais.

Se a psicologia tivesse tido seu Darwin, a descendência do homem no que diz respeito às qualidades morais poderia ter sido encontrada inseparavelmente ligada à de sua forma física.

A sociedade em sua condição servil sugere ao observador inteligente de sua imitação um parentesco entre os Simia e os seres humanos ainda mais notável do que o exibido nas marcas externas apontadas pelo grande antropólogo.

O VÉU DE ÍSIS.

As muitas variedades do macaco — "imitações zombeteiras de nós mesmos" — parecem ter sido evoluídas de propósito para fornecer a certa classe de pessoas vestidas com dispendioso luxo o material para árvores genealógicas.

A ciência avança diária e rapidamente rumo às grandes descobertas em química e física, organologia e antropologia.

Homens eruditos deveriam estar livres de preconceitos e prevenções de toda espécie; contudo, embora o pensamento e a opinião sejam agora livres, os cientistas continuam os mesmos homens de outrora.

Sonhador utópico é aquele que pensa que o homem jamais muda com a evolução e o desenvolvimento de novas ideias.

O solo pode ser bem fertilizado e levado a produzir, a cada ano, uma variedade maior e melhor de frutos; mas, cave um pouco mais fundo do que a camada necessária para a colheita, e a mesma terra será encontrada no subsolo, tal como estava antes de o primeiro sulco ser aberto.

Não há muitos anos, a pessoa que questionasse a infalibilidade de algum dogma teológico era imediatamente rotulada de iconoclasta e infiel.

V victis! . . . A ciência conquistou.

Mas, por sua vez, a vencedora reivindica a mesma infalibilidade, embora igualmente não consiga provar seu direito.

"Tempora mutantur et nos mutamur in illis", o dito do bom velho Lotário, aplica-se ao caso.

No entanto, sentimos como se tivéssemos algum direito de questionar os sumos sacerdotes da ciência.

Por muitos anos, observamos o desenvolvimento e o crescimento dessa maçã da discórdia — o ESPIRITISMO MODERNO.

Familiarizados com sua literatura tanto na Europa quanto na América, testemunhamos de perto e com avidez suas intermináveis controvérsias e comparamos suas hipóteses contraditórias.

Muitos homens e mulheres instruídos — espiritualistas heterodoxos, é claro — tentaram sondar os fenômenos proteanos.

O único resultado foi chegarem à seguinte conclusão: seja qual for a razão dessas constantes falhas — quer tais devam ser atribuídas aos próprios investigadores, quer à Força secreta em ação — está ao menos provado que, na proporção em que as manifestações psicológicas aumentam em frequência e variedade, a escuridão que envolve sua origem torna-se mais impenetrável.

Que fenômenos são de fato testemunhados, misteriosos em sua natureza — geralmente e talvez erroneamente denominados espirituais — é agora inútil negar.

Permitindo um grande desconto para a fraude habilidosa, o que resta é sério o bastante para exigir o escrutínio cuidadoso da ciência.

"E pur si muove", a frase dita há séculos, passou para a categoria de expressões corriqueiras.

A coragem de Galileu não é mais necessária para atirá-la à face da Academia.

Os fenômenos psicológicos já estão na ofensiva.

A posição assumida pelos cientistas modernos é que, mesmo que a ocorrência de certos fenômenos misteriosos na presença dos médiuns seja um fato, não há prova de que eles não se devam a alguma condição nervosa anormal desses indivíduos.

A possibilidade de que possam ser produzidos por espíritos humanos que retornam não precisa ser considerada até que a outra questão seja decidida.

Pouca objeção pode ser feita a essa posição.

Sem dúvida, o ônus da prova recai sobre aqueles que afirmam a agência dos espíritos.

Se os cientistas enfrentassem o assunto de boa-fé, mostrando um desejo sincero de resolver o perplexo mistério, em vez de tratá-lo com desprezo indigno e pouco profissional, não estariam abertos a censura.

É verdade que a grande maioria das comunicações "espirituais" é calculada para repugnar investigadores de inteligência mesmo mediana.

Mesmo quando genuínas, são triviais, banais e frequentemente vulgares.

Durante os últimos vinte anos, recebemos através de vários médiuns mensagens que se diziam ser de Shakespeare, Byron, Franklin, Pedro, o Grande, Napoleão e Josefina, e até mesmo de Voltaire.

A impressão geral que nos ficou foi que o conquistador francês e sua consorte pareciam ter esquecido como soletrar palavras corretamente; Shakespeare e Byron haviam se tornado ébrios crônicos; e Voltaire havia se tornado um imbecil.

Quem pode culpar homens treinados em hábitos de exatidão, ou mesmo pessoas simplesmente bem-educadas, por concluírem apressadamente que, quando tanta fraude palpável jaz na superfície, dificilmente poderia haver verdade se fossem ao fundo? O mercadejar de nomes pomposos anexados a comunicações idiotas deu ao estômago científico uma indigestão tal que ele não consegue assimilar nem mesmo a grande verdade que jaz nos planaltos telegráficos desse oceano de fenômenos psicológicos.

Eles julgam pela sua superfície, coberta de espuma e escória.

Mas poderiam, com igual propriedade, negar que haja água limpa nas profundezas do mar quando uma escória oleosa flutua na superfície.

Portanto, se por um lado não podemos censurá-los severamente por recuarem à primeira vista do que parece realmente repulsivo, nós os censuramos, e temos o direito de fazê-lo, por sua relutância em explorar mais profundamente.

Nem pérolas nem diamantes lapidados são encontrados soltos no chão; e essas pessoas agem tão imprudentemente quanto agiria um mergulhador profissional que rejeitasse uma ostra por sua aparência imunda e viscosa, quando, ao abri-la, poderia encontrar uma pérola preciosa dentro da concha.

Mesmo as justas e severas repreensões de alguns de seus homens de destaque são inúteis, e o medo por parte dos homens de ciência de investigar um assunto tão impopular parece ter se tornado agora um pânico geral.

"Os fenômenos perseguem os cientistas, e os cientistas fogem dos fenômenos", observa muito apropriadamente M. A. N. Aksakof em um artigo competente sobre o Mediumismo e o Comitê Científico de São Petersburgo.

A atitude desse corpo de professores em relação ao assunto que eles se comprometeram a investigar foi, do início ao fim, simplesmente vergonhosa.


Seu relatório prematuro e pré-arranjado foi tão evidentemente parcial e inconclusivo que provocou um protesto de desdém até mesmo dos descrentes.

A inconsistência da lógica de nossos ilustres cavalheiros contra a filosofia do espiritualismo propriamente dito é admiravelmente apontada pelo Professor John Fisk — um de seus próprios membros.

Em uma obra filosófica recente, O Mundo Invisível, ao mostrar que, pela própria definição dos termos, matéria e espírito, a existência do espírito não pode ser demonstrada aos sentidos, e que assim nenhuma teoria é passível de testes científicos, ele desfere um golpe severo em seus colegas nas seguintes linhas:

"O testemunho em tal caso", diz ele, "deve, sob as condições da vida presente, ser para sempre inacessível.

Ele jaz inteiramente fora do alcance da experiência.

Por mais abundante que seja, não podemos esperar encontrá-lo. E, consequentemente, nossa falha em produzi-lo não levanta nem mesmo a mais leve presunção contra nossa teoria.

Quando concebida dessa maneira, a crença na vida futura não tem apoio científico, mas ao mesmo tempo é colocada além da necessidade de apoio científico e do alcance da crítica científica.

É uma crença que nenhum avanço futuro imaginável da descoberta física pode de qualquer forma impugnar."

É uma crença que não é de modo algum irracional, e que pode ser logicamente sustentada sem afetar minimamente nosso hábito científico de mente, ou influenciar nossas conclusões científicas." "Se agora," acrescenta ele, "os homens de ciência aceitarem a posição de que o espírito não é matéria, nem governado pelas leis da matéria, e se abstiverem de especulações sobre ele restringidas por seu conhecimento das coisas materiais, eles retirarão o que é, para os homens de religião, atualmente, sua principal causa de irritação."

Mas eles não farão tal coisa.

Eles se sentem indignados com a rendição corajosa, leal e altamente louvável de homens superiores como Wallace, e recusam-se a aceitar até mesmo a política prudente e restritiva do Sr. Crookes.

Nenhuma outra reivindicação é apresentada para a audiência das opiniões contidas na presente obra senão que elas se baseiam em muitos anos de estudo tanto da magia antiga quanto de sua forma moderna, o Espiritualismo.

A primeira, mesmo agora, quando fenômenos da mesma natureza se tornaram tão familiares a todos, é comumente classificada como hábil prestidigitação.

A última, quando evidências esmagadoras excluem a possibilidade de declará-la honestamente charlatanice, é denominada uma alucinação universal.

Muitos anos de peregrinação entre mágicos "pagãos" e "cristãos", ocultistas, mesmeristas; e os *tutti quanti* da arte branca e negra, deveriam ser suficientes, pensamos, para nos dar um certo direito a 43                                             O SÁBIO BARRACHIAS-HASSAN-OGLU.

sentirmo-nos competentes para assumir uma visão prática desta questão duvidosa e muito complicada.

Associamo-nos com os faquires, os homens santos da Índia, e os vimos em intercâmbio com os Pitris.

Observamos os procedimentos e o *modus operandi* dos dervixes uivantes e dançantes; mantivemos comunicações amigáveis com os marabus da Turquia europeia e asiática; e os encantadores de serpentes de Damasco e Benares têm poucos segredos que não tivemos a fortuna de estudar.

Portanto, quando cientistas que nunca tiveram a oportunidade de viver entre esses prestidigitadores orientais e podem julgar, na melhor das hipóteses, superficialmente, nos dizem que não há nada em suas performances senão meros truques de prestidigitação, não podemos deixar de sentir um profundo pesar por tais conclusões precipitadas.

Que tais pretensiosas alegações sejam submetidas a uma análise minuciosa dos poderes da natureza e, ao mesmo tempo, seja demonstrado um imperdoável descaso por questões de caráter puramente fisiológico e psicológico, e que fenômenos surpreendentes sejam rejeitados sem exame ou apelação, é uma exibição de inconsistência que cheira fortemente a timidez, senão a obliquidade moral.

Se, portanto, algum dia recebermos de algum Faraday contemporâneo o mesmo insulto que aquele cavalheiro proferiu anos atrás, quando, com mais sinceridade do que boas maneiras, disse que "muitos cães têm o poder de chegar a conclusões muito mais lógicas do que alguns espiritualistas", tememos que ainda assim devemos persistir.

Abuso não é argumento, e muito menos prova.

Porque homens como Huxley e Tyndall denominam o espiritualismo "uma crença degradante" e a magia oriental "prestidigitação", não podem, com isso, tirar da verdade a sua veracidade.

O ceticismo, quer proceda de um cérebro científico ou ignorante, é incapaz de derrubar a imortalidade de nossas almas — se tal imortalidade é um fato — e lançá-las na aniquilação pós-morte.

"A razão está sujeita ao erro", diz Aristóteles; assim também a opinião; e as visões pessoais do mais erudito filósofo são frequentemente mais passíveis de se provarem errôneas do que o bom senso comum de sua própria cozinheira analfabeta.

Nos Contos do Khalif Impiadoso, Barrachias-Hassan-Oglu, o sábio árabe, profere um discurso sábio: "Cuidado, ó meu filho, com o auto-incenso", diz ele.

"É o mais perigoso, por causa de sua agradável intoxicação.

Aproveita tua própria sabedoria, mas aprende a respeitar igualmente a sabedoria de teus pais.

E lembra-te, ó meu amado, que a luz da verdade de Alá muitas vezes penetrará muito mais facilmente uma cabeça vazia do que uma tão repleta de erudição que muitos raios de prata são excluídos por falta de espaço; . . . tal é o caso de nosso sábio exagerado Kadi." Esses representantes da ciência moderna em ambos os hemisférios nunca pareceram ter exibido mais desdém, ou ter sentido mais amargura em relação ao mistério insolúvel, do que desde que o Sr. Crookes começou a investigação dos fenômenos, em Londres.


Esse cavalheiro corajoso foi o primeiro a apresentar ao público um daqueles supostos "materializados" sentinelas que guardam os portões proibidos.

Seguindo-o, vários outros membros eruditos do corpo científico tiveram a rara integridade, aliada a um grau de coragem que, em vista da impopularidade do assunto, pode ser considerado heroico, de tomar os fenômenos em mãos.

Mas, ai de nós! Embora o espírito, de fato, estivesse disposto, a carne mortal se mostrou fraca.

O ridículo era mais do que a maioria deles podia suportar; e assim, o fardo mais pesado foi lançado sobre os ombros do Sr. Crookes.

Um relato do benefício que este cavalheiro colheu de suas investigações desinteressadas, e dos agradecimentos que recebeu de seus próprios colegas cientistas, pode ser encontrado em seus três panfletos, intitulados, *Researches in the Phenomena of Spiritualism*.

Após algum tempo, os membros nomeados para o Comitê da Sociedade Dialética e o Sr. Crookes, que haviam aplicado a seus médiuns os testes mais cruciais, foram forçados por um público impaciente a relatar em tantas palavras simples o que haviam visto.

Mas o que poderiam dizer, senão a verdade? Assim, foram compelidos a reconhecer: 1º. Que os fenômenos que eles, ao menos, haviam testemunhado eram genuínos e impossíveis de simular; mostrando assim que manifestações produzidas por alguma força desconhecida podiam e de fato ocorriam.

2º. Que, fossem os fenômenos produzidos por espíritos desencarnados ou outras entidades análogas, não podiam dizer; mas que manifestações, que abalavam completamente muitas teorias preconcebidas sobre as leis naturais, ocorriam e eram inegáveis.

Várias delas aconteceram em suas próprias famílias.

3º. Que, não obstante todos os seus esforços combinados em contrário, além do fato indiscutível da realidade dos fenômenos, "vislumbres de ação natural ainda não reduzida a lei", eles, para tomar emprestada a expressão do Conde de Gabalis, "não conseguiam entender nem a cabeça nem a cauda disso".

Ora, isso era precisamente o que um público cético não havia esperado.

A derrota dos crentes no espiritualismo havia sido ansiosamente antecipada antes que as conclusões dos Srs.

Crookes, Varley e da Sociedade Dialética fossem anunciadas.

Tal confissão por parte de seus colegas cientistas era humilhante demais para o orgulho até mesmo daqueles que haviam se abstido timidamente da investigação.

Foi considerado realmente demais que manifestações tão vulgares e repulsivas de phe-

AS PROVAÇÕES DO SR. CROOKES.

fenômenos que sempre haviam sido, por consenso comum das pessoas educadas, considerados contos de fadas, próprios apenas para divertir criadas histéricas e proporcionar renda a sonâmbulos profissionais — que manifestações que haviam sido consignadas pela Academia e pelo Instituto de Paris ao esquecimento, pudessem tão impertinentemente escapar à detecção por parte de especialistas em ciências físicas.

Um tornado de indignação seguiu-se à confissão.

O Sr. Crookes o descreve em seu panfleto sobre a Força Psíquica.

Ele o encabeça muito apropriadamente com a citação de Galvani: "Sou atacado por duas seitas muito opostas — os cientistas e os ignorantes, e sei que descobri uma das maiores forças da natureza.

. . . " Ele então prossegue:

"Foi dado como certo que os resultados de meus experimentos estariam de acordo com suas preconcepções.

O que eles realmente desejavam não era a verdade, mas uma testemunha adicional a favor de suas próprias conclusões preestabelecidas.

Quando descobriram que os fatos que aquela investigação estabeleceu não podiam ser ajustados a essas opiniões, por que,. . . tanto pior para os fatos.

Eles tentam escapar de suas próprias recomendações confiantes da investigação, declarando 'que o Sr. Home é um prestidigitador astuto que nos enganou a todos.' 'O Sr. Crookes poderia, com igual propriedade, examinar as performances de um faquir indiano.' 'O Sr. Crookes deve conseguir melhores testemunhas antes que possa ser acreditado.' 'A coisa é absurda demais para ser levada a sério.' 'É impossível, e portanto não pode ser.'. . . (Eu nunca disse que era impossível, apenas disse que era verdade.) 'Os observadores foram todos biologizados, e imaginam ter visto coisas que realmente nunca ocorreram,' etc., etc., etc."

Depois de gastar sua energia em teorias pueris como "cerebração inconsciente," "contração muscular involuntária," e a sublimemente ridícula dos "estalos das articulações dos joelhos" (le muscle craqueur); após encontrar fracassos ignominiosos pela sobrevivência obstinada da nova força, e finalmente, após todo esforço desesperado para conseguir sua obliteração, esses filii diffidenti — como São Paulo chama sua classe — acharam melhor abandonar toda a questão com desgosto.

Sacrificando seus irmãos corajosamente perseverantes como um holocausto no altar da opinião pública, retiraram-se em silêncio digno.

Deixando a arena da investigação para campeões mais destemidos, esses experimentadores azarados dificilmente voltarão a entrar nela. É muito mais fácil negar a realidade de tais manifestações a uma distância segura do que encontrar para elas um lugar adequado entre as classes de

 A. Aksakof: "Fenômenos do Mediumismo." 46                                                          O VÉU DE ÍSIS.

fenômenos naturais aceitos pela ciência exata.

E como poderiam, uma vez que todos esses fenômenos pertencem à psicologia, e esta, com seus poderes ocultos e misteriosos, é uma terra incógnita para a ciência moderna?

Assim, impotentes para explicar aquilo que procede diretamente da natureza da própria alma humana — cuja existência a maioria deles nega — e ao mesmo tempo relutantes em confessar sua ignorância, os cientistas retaliaram de forma muito injusta contra aqueles que creem na evidência de seus sentidos sem qualquer pretensão científica.

"Um coice teu, ó Júpiter! é doce," diz o poeta Tretiakowsky, em uma antiga tragédia russa.

Por mais rudes que esses Júpiteres da ciência possam ser ocasionalmente para conosco, mortais crédulos, seu vasto saber — em questões menos abstrusas, queremos dizer — se não seus modos, lhes confere respeito público.

Mas infelizmente não são os deuses que gritam mais alto.

O eloquente Tertuliano, falando de Satanás e seus diabretes, a quem acusa de sempre imitarem as obras do Criador, denomina-os os "macacos de Deus." É uma sorte para os filosofículos que não tenhamos um Tertuliano moderno para consigná-los a uma imortalidade de desprezo como os "macacos da ciência."

Mas voltemos aos cientistas genuínos.

"Fenômenos de caráter meramente objetivo," diz A. N. Aksakof, "impõem-se aos representantes das ciências exatas para investigação e explicação; mas os sumos-sacerdotes da ciência, diante de uma questão aparentemente tão simples . . . ficam totalmente desconcertados! Este assunto parece ter o privilégio de forçá-los a trair, não apenas o mais alto código de moralidade — a verdade, mas também a lei suprema da ciência — a experimentação! . . . Eles sentem que há algo sério demais subjacente a isso. Os casos de Hare, Crookes, de Morgan, Varley, Wallace e Butleroff causam pânico! Eles temem que, assim que concedam um passo, terão de ceder todo o terreno."

Princípios consagrados pelo tempo, as especulações contemplativas de toda uma vida, de uma longa linhagem de gerações, estão todos apostados em uma única carta!"

Diante de experiências como as de Crookes e da Sociedade Dialética, de Wallace e do falecido Professor Hare, o que podemos esperar de nossas luminares da erudição? Sua atitude diante dos fenômenos inegáveis é, em si mesma, outro fenômeno.

É simplesmente incompreensível, a menos que admitamos a possibilidade de outra doença psicológica, tão misteriosa e contagiosa quanto a hidrofobia.

Embora não reivindiquemos honra por esta nova descoberta, propomos, no entanto, reconhecê-la sob o nome de psicofobia científica.

Eles já deveriam ter aprendido, na escola da amarga experiência, que só podem confiar na autossuficiência das ciências positivas até certo ponto; e que, enquanto permanecer um único mistério inexplicado na natureza, a palavra "impossível" é uma palavra perigosa para eles pronunciarem.

Em *Pesquisas sobre os Fenômenos do Espiritualismo*, o Sr. Crookes submete à opção do leitor oito teorias "para explicar os fenômenos observados".

Essas teorias são as seguintes:

"Primeira Teoria.

— Os fenômenos são todos resultado de truques, arranjos mecânicos engenhosos ou prestidigitação; os médiuns são impostores, e o resto da companhia, tolos.

"Segunda Teoria.

— As pessoas em uma sessão são vítimas de uma espécie de mania ou delírio, e imaginam fenômenos que não têm existência objetiva real.

"Terceira Teoria.

— Tudo é resultado de ação cerebral consciente ou inconsciente.

"Quarta Teoria.

— O resultado do espírito do médium, talvez em associação com os espíritos de algumas ou de todas as pessoas presentes.

"Quinta Teoria.

— As ações de espíritos malignos, ou demônios, personificando quem ou o que lhes aprouver, a fim de minar o Cristianismo e arruinar as almas dos homens.

(Teoria de nossos teólogos.)

"Sexta Teoria.

— As ações de uma ordem separada de seres que vivem nesta terra, mas invisíveis e imateriais para nós. Capazes, no entanto, ocasionalmente, de manifestar sua presença, conhecidos em quase todos os países e épocas como demônios (não necessariamente maus), gnomos, fadas, kobolds, elfos, duendes, goblins, Puck, etc.

(Uma das reivindicações dos cabalistas.)

"Sétima Teoria.

— As ações de seres humanos falecidos.

(A teoria espiritual por excelência.) "Oitava Teoria.

— (A força psíquica) . . . um adjunto das quarta, quinta, sexta e sétima teorias."

A primeira dessas teorias, tendo-se provado válida apenas em casos excepcionais, embora infelizmente ainda demasiado frequentes, deve ser descartada por não ter relevância material sobre os próprios fenômenos.

As teorias segunda e terceira são os últimos baluartes em ruínas da guerrilha de céticos e materialistas, e permanecem, como dizem os juristas, "Adhuc sub judice lis est." Assim, podemos tratar nesta obra apenas das quatro restantes, sendo a última, a oitava teoria, segundo a opinião do Sr. Crookes, apenas "um adjunto necessário" das outras.

Quão sujeita a erro é até mesmo uma opinião científica, podemos ver se compararmos apenas os vários artigos sobre fenômenos espirituais da hábil pena daquele cavalheiro, que apareceram de 1870 a 1875. Em um dos primeiros lemos: . . . "o emprego crescente de métodos científicos promoverá observações exatas e maior amor às verdades entre os investigadores, e produzirá uma raça de observadores que expulsará daqui o resíduo inútil do espiritualismo para o limbo desconhecido da magia e da necromancia." E em 1875, lemos, sob sua própria assinatura, minuciosas e interessantíssimas descrições do espírito materializado — Katie King!


É dificilmente possível supor que o Sr. Crookes pudesse estar sob influência eletrobiológica ou alucinação por dois ou três anos consecutivos.

O "espírito" aparecia em sua própria casa, em sua biblioteca, sob as mais cruciais provas, e era visto, sentido e ouvido por centenas de pessoas.

Mas o Sr. Crookes nega que tenha alguma vez tomado Katie King por um espírito desencarnado.

O que era então? Se não era a Srta. Florence Cook, e sua palavra é nossa garantia suficiente — então era ou o espírito de alguém que vivera na Terra, ou um daqueles que se enquadram diretamente na sexta teoria das oito que o eminente cientista oferece à escolha pública.

Deve ter sido uma das classes nomeadas: Fadas, Kobolds, Gnomos, Elfos, Duendes, ou um Puck.

Sim; Katie King deve ter sido uma fada — uma Titânia.

Pois somente a uma fada poderia ser aplicada com propriedade a seguinte efusão poética que o Sr. Crookes cita ao descrever este espírito maravilhoso:

"Em torno dela ela criou uma atmosfera de vida;                                                          O próprio ar parecia mais leve por seus olhos;                                                         Eram tão suaves e belos e plenos                                                           De tudo o que podemos imaginar dos céus;                                                         Sua presença avassaladora faz você sentir                                                           Que não seria idolatria ajoelhar-se!"     E assim, após ter escrito, em 1870, sua severa sentença contra o espiritualismo e a magia; após dizer que mesmo naquele momento acreditava "todo o assunto uma superstição, ou, pelo menos, um truque inexplicado — uma ilusão dos sentidos;" o Sr. Crookes, em 1875, encerra sua carta com as seguintes palavras memoráveis: — "Imaginar, digo eu, que a Katie King dos últimos três anos seja o resultado de impostura faz mais violência à razão e ao senso comum de alguém do que acreditar que ela seja o que ela mesma afirma." ∫ Esta última observação, além disso, prova conclusivamente que: 1 .

i., p. 7.

 "The Last of Katie King," pan.

iii., p. 112.      Ibid., p. 112.

∫ "Researches in the Phenomena of Spiritualism," p. 45.

O OBSCURUM PER OBSCURIUS.

Não obstante as plenas convicções do Sr. Crookes de que a alguém que se autodenominava Katie King não era nem o médium nem algum cúmplice, mas, pelo contrário, uma força desconhecida na natureza, que — como o amor — "ri dos serralheiros"; 2. Que essa forma de Força até então não reconhecida, embora se tivesse tornado para ele "não uma questão de opinião, mas de conhecimento absoluto," — o eminente investigador ainda assim não abandonou até o fim sua atitude cética em relação à questão.

Em suma, ele acredita firmemente no fenômeno, mas não pode aceitar a ideia de que seja o espírito humano de alguém falecido.

Parece-nos que, no que diz respeito ao preconceito público, o Sr. Crookes resolve um mistério criando um ainda mais profundo: o obscurum per obscurius.

Em outras palavras, rejeitando "o resíduo sem valor do espiritualismo," o corajoso cientista mergulha destemidamente em seu próprio "limbo desconhecido da magia e da necromancia!"

As leis reconhecidas da ciência física explicam apenas alguns dos fenômenos chamados espiritualistas mais objetivos.

Embora provando a realidade de certos efeitos visíveis de uma força desconhecida, elas não permitiram até agora que os cientistas controlassem à vontade sequer essa porção dos fenômenos.

A verdade é que os professores ainda não descobriram as condições necessárias para sua ocorrência.

Eles devem aprofundar-se no estudo da natureza tríplice do homem — fisiológica, psicológica e divina — como fizeram seus predecessores, os magos, teurgistas e taumaturgos da antiguidade.

Até o momento presente, mesmo aqueles que investigaram os fenômenos tão minuciosa e imparcialmente quanto o Sr. Crookes, deixaram de lado a causa como algo que não se pode descobrir agora, se é que algum dia se descobrirá.

Eles não se preocuparam mais com isso do que com a causa primeira dos fenômenos cósmicos da correlação de forças, cujos efeitos infinitos eles se dão ao trabalho de observar e classificar.

Seu curso tem sido tão imprudente quanto o de um homem que tentasse descobrir as fontes de um rio explorando em direção à sua foz.

Isso estreitou tanto suas visões das possibilidades da lei natural que formas muito simples de fenômenos ocultos exigiram sua negação de que pudessem ocorrer, a menos que milagres fossem possíveis; e sendo isso um absurdo científico, o resultado tem sido que a ciência física tem perdido prestígio ultimamente.

Se os cientistas tivessem estudado os chamados "milagres" em vez de negá-los, muitas leis secretas da natureza compreendidas pelos antigos teriam sido novamente descobertas.

"Convicção", diz Bacon, "não vem por argumentos, mas por experimentos."

Os antigos sempre se distinguiram — especialmente os astrólogos caldeus e os magos — por seu ardente amor e busca do conhecimento em todos os ramos da ciência.

Eles tentaram penetrar os segredos da na- tureza da mesma maneira que nossos naturalistas modernos, e pelo único método pelo qual esse objetivo pode ser obtido, a saber: por pesquisas experimentais e razão.


Se nossos filósofos modernos não podem compreender o fato de que eles penetraram mais profundamente do que eles próprios nos mistérios do universo, isso não constitui uma razão válida para que o crédito de possuir esse conhecimento lhes seja negado ou que a imputação de superstição seja lançada à sua porta.

Nada justifica a acusação; e cada nova descoberta arqueológica milita contra a suposição.

Como químicos, eram inigualáveis, e em sua famosa palestra sobre As Artes Perdidas, Wendell Phillips diz: "A química do período mais antigo atingiu um ponto que nunca sequer nos aproximamos." O segredo do vidro maleável, que, "se sustentado por uma extremidade por seu próprio peso, em vinte horas se reduz a uma linha fina que se pode curvar ao redor do pulso", seria tão difícil de redescobrir em nossos países civilizados quanto voar até a lua.

A fabricação de um copo de vidro trazido por um exilado a Roma no reinado de Tibério — um copo "que ele arremessou contra o pavimento de mármore, e não foi esmagado nem quebrado pela queda", e que, ao ficar "amassado em alguns pontos", foi facilmente moldado novamente com um martelo — é um fato histórico.

Se é duvidado agora, é meramente porque os modernos não conseguem fazer o mesmo.

E, contudo, em Samarcanda e em alguns mosteiros do Tibete, tais copos e artigos de vidro podem ser encontrados até hoje; mais ainda, há pessoas que afirmam que podem fazer o mesmo em virtude de seu conhecimento do tão ridicularizado e sempre duvidado alkahest — o solvente universal.

Esse agente que Paracelso e Van Helmont sustentam ser um certo fluido na natureza, "capaz de reduzir todos os corpos sublunares, tanto homogêneos quanto mistos, ao seu ens primum, ou à matéria original de que são compostos; ou a um licor uniforme, equável e potável, que se une à água e aos sucos de todos os corpos, e ainda assim retém suas próprias virtudes radicais; e, se novamente misturado consigo mesmo, será por isso convertido em água elementar pura": que impossibilidades nos impedem de acreditar nessa afirmação? Por que não deveria existir e por que a ideia seria considerada utópica? É novamente porque nossos químicos modernos são incapazes de produzi-lo? Mas certamente pode-se conceber sem grande esforço de imaginação que todos os corpos devem ter se originado de alguma matéria primeira, e que essa matéria, segundo as lições da astronomia, geologia e física, deve ter sido um fluido.

Por que o ouro — de cuja gênese nossos cientistas sabem tão pouco — não teria sido originalmente uma matéria primitiva ou básica do ouro, um fluido ponderoso que, como diz Van Helmont, "por sua própria natureza, ou por uma forte coesão entre suas partículas, adquiriu posteriormente uma forma sólida?"

O ALKAHEST NÃO É FICÇÃO.

Parece haver muito pouco absurdo em acreditar em um "ens universal que resolve todos os corpos em seu ens genitale." Van Helmont o chama de "o mais elevado e bem-sucedido de todos os sais; que, tendo obtido o supremo grau de simplicidade, pureza e sutileza, desfruta sozinho da faculdade de permanecer inalterado e intacto pelos sujeitos sobre os quais atua, e de dissolver os corpos mais obstinados e intratáveis; como pedras, gemas, vidro, terra, enxofre, metais, etc., em sal vermelho, de peso igual à matéria dissolvida; e isso com tanta facilidade quanto a água quente derrete a neve."

É nesse fluido que os fabricantes de vidro maleável afirmaram, e agora afirmam, que imergiram vidro comum por várias horas, para adquirir a propriedade de maleabilidade.

Temos uma prova pronta e palpável de tais possibilidades.

Um correspondente estrangeiro da Sociedade Teosófica, um conhecido médico, e alguém que estudou as ciências ocultas por mais de trinta anos, conseguiu obter o que ele chama de "verdadeiro óleo de ouro", ou seja, o elemento primordial.

Químicos e físicos o viram e examinaram, e foram levados a confessar que não sabiam como foi obtido nem poderiam fazer o mesmo.

Que ele deseje que seu nome permaneça desconhecido não é de se admirar; o ridículo e o preconceito público são às vezes mais perigosos do que a antiga inquisição.

Essa "terra adâmica" é vizinha próxima do alcaeste, e um dos segredos mais importantes dos alquimistas.

Nenhum cabalista o revelará ao mundo, pois, como ele o expressa no jargão conhecido: "isso explicaria as águias dos alquimistas, e como as asas das águias são cortadas", um segredo que levou Thomas Vaughan (Eugenius Philalethes) vinte anos para aprender.

À medida que o amanhecer da ciência física irrompeu em uma luz do dia ofuscante, as ciências espirituais mergulharam cada vez mais fundo na noite, e por sua vez foram negadas.

Assim, agora, esses maiores mestres em psicologia são vistos como "ancestrais ignorantes e supersticiosos"; como saltimbancos e malabaristas, porque, na verdade, o sol do saber moderno brilha hoje tão intensamente que se tornou um axioma que os filósofos e homens de ciência dos tempos antigos nada sabiam, e viviam em uma noite de superstição.

Mas seus detratores esquecem que o sol de hoje parecerá escuro em comparação com o luminar de amanhã, seja justamente ou não; e assim como os homens do nosso século consideram seus ancestrais ignorantes, talvez seus descendentes os considerem uns ignorantes.

O mundo se move em ciclos.

As raças vindouras serão apenas reproduções de raças há muito passadas; como nós, talvez, somos as imagens daqueles que viveram há cem séculos.

Chegará o tempo em que aqueles que agora publicamente caluniam os hermetistas, mas meditam em segredo sobre seus volumes empoeirados; que plagiam suas ideias, assimilam-nas e as apresentam como suas — receberão o que lhes é devido.


"Quem," exclama honestamente Pfaff — "que homem jamais teve visões mais abrangentes da natureza do que Paracelso? Ele foi o ousado criador dos medicamentos químicos; o fundador de partidos corajosos; vitorioso em controvérsias, pertencendo àqueles espíritos que criaram entre nós um novo modo de pensar sobre a existência natural das coisas.

O que ele espalhou através de seus escritos sobre a pedra filosofal, sobre pigmeus e espíritos das minas; sobre signos, sobre homúnculos e o elixir da vida, e que são empregados por muitos para rebaixar sua estima, não pode extinguir nossa lembrança grata de suas obras gerais, nem nossa admiração por seus esforços livres e ousados, e sua nobre vida intelectual."

Mais de um patologista, químico, homeopata e magnetista saciou sua sede de conhecimento nos livros de Paracelso.

Frederick Hufeland obteve suas doutrinas teóricas sobre infecção deste "charlatão" medieval, como Sprengel se deleita em chamar alguém que era imensuravelmente superior a ele.

Hemman, que se esforça para reivindicar este grande filósofo, e nobremente tenta reparar sua memória caluniada, fala dele como o "maior químico de seu tempo." Assim também o fazem o Professor Molitor e o Dr. Ennemoser, o eminente psicólogo alemão.

De acordo com suas críticas sobre os trabalhos deste hermetista, Paracelso é o mais "maravilhoso intelecto de sua época," um "nobre gênio." Mas nossas luzes modernas presumem saber melhor, e as ideias dos Rosacruzes sobre os espíritos elementais, os duendes e os elfos, afundaram no "limbo da magia" e nos contos de fadas para a primeira infância.

∫∫

Estamos bastante prontos a conceder aos céticos que metade, e até mais, dos fenômenos aparentes são apenas fraudes mais ou menos hábeis.

Exposições recentes, especialmente de médiuns de "materialização", provam demasiadamente bem o fato.

Sem dúvida, muitos outros ainda estão reservados, e isto

 "Ensaios Médico-Cirúrgicos."

 "A Filosofia da Hist."      Sobre Teof.

Paracelso.

— Magia.

∫∫ Kemshead diz em sua "Química Inorgânica" que "o elemento hidrogênio foi mencionado pela primeira vez no século XVI por Paracelso, mas muito pouco se sabia sobre ele de qualquer forma." (P. 66.) E por que não ser justo e confessar de uma vez que Paracelso foi o redescobridor do hidrogênio, assim como foi o redescobridor das propriedades ocultas do ímã e do magnetismo animal? É fácil mostrar que, de acordo com os estritos votos de sigilo tomados e fielmente observados por todo Rosacruz (e especialmente pelo alquimista), ele manteve seu conhecimento em segredo.

Talvez não fosse tarefa muito difícil para qualquer químico bem versado nas obras de Paracelso demonstrar que o oxigênio, cuja descoberta é creditada a Priestley, era conhecido pelos alquimistas rosacruzes, assim como o hidrogênio.

ESPIRITUALISMO DERIVANDO PARA A IGREJA.

continuar até que os testes se tornem tão perfeitos e os espiritualistas tão razoáveis que não mais ofereçam oportunidade aos médiuns nem armas aos adversários.

O que espiritualistas sensatos deveriam pensar do caráter de guias angélicos que, após monopolizarem, talvez por anos, o tempo, a saúde e os recursos de um pobre médium, de repente o abandonam quando ele mais precisa de sua ajuda? Nenhuma criatura sem alma ou consciência seria culpada de tamanha injustiça.

Condições? — Mera sofismaria.

Que tipo de espíritos seriam aqueles que não convocariam, se necessário, um exército de amigos espirituais (se tais existem) para arrancar o médium inocente da cova cavada sob seus pés? Tais coisas aconteciam nos tempos antigos, tais coisas podem acontecer agora.

Houve aparições antes do espiritualismo moderno, e fenômenos como os nossos em todas as épocas anteriores.

Se as manifestações modernas são uma realidade e fatos palpáveis, assim também devem ter sido os chamados "milagres" e feitos taumatúrgicos de outrora; ou se estes últimos são meras ficções da superstição, assim devem ser os primeiros, pois não se baseiam em testemunho melhor.

Mas, nesta torrente diariamente crescente de fenômenos ocultos que corre de um extremo ao outro do globo, embora dois terços das manifestações sejam comprovadamente espúrias, o que dizer daquelas que são comprovadas genuínas além de dúvida ou objeção? Entre estas podem ser encontradas comunicações vindas através de médiuns não profissionais e também profissionais, que são sublimes e divinamente grandiosas.

Frequentemente, através de crianças pequenas e de pessoas ignorantes e simplórias, recebemos ensinamentos e preceitos filosóficos, poesia e orações inspiradoras, música e pinturas que são plenamente dignas da reputação de seus supostos autores.

Suas profecias são frequentemente verificadas e suas dissertações morais benéficas, embora estas últimas ocorram com menos frequência.

Quem são esses espíritos, que poderes ou inteligências são esses que estão evidentemente fora do médium propriamente dito e são entidades per se? Essas inteligências merecem essa denominação; e diferem tão amplamente da generalidade dos espectros e duendes que pairam ao redor dos gabinetes para manifestações físicas, quanto o dia difere da noite.

Devemos confessar que a situação parece ser muito grave.

O controle dos médiuns por tais "espíritos" sem princípios e mentirosos está se tornando cada vez mais geral; e os efeitos perniciosos do aparente diabolismo se multiplicam constantemente.

Alguns dos melhores médiuns estão abandonando a tribuna pública e se retirando dessa influência; e o movimento está derivando em direção à igreja.

Ousamos prever que, a menos que os espiritualistas se dediquem ao estudo da filosofia antiga, para aprender a discernir entre os espíritos e se guardar contra os de natureza mais baixa, vinte e cinco anos não se passarão antes que tenham que fugir para a comunhão romana para escapar desses "guias" e "controles" que acarinharam por tanto tempo.

Os sinais dessa catástrofe já se exibem: O VÉU DE ÍSIS.

eles mesmos.

Em uma convenção recente na Filadélfia, foi seriamente proposto organizar uma seita de Espiritualistas Cristãos! Isso porque, tendo se retirado da igreja e não aprendido nada da filosofia dos fenômenos, ou da natureza de seus espíritos, estão à deriva em um mar de incerteza como um navio sem bússola ou leme.

Eles não podem escapar do dilema; devem escolher entre Porfírio e Pio Nono.

Enquanto homens de ciência genuína, como Wallace, Crookes, Wagner, Butlerof, Varley, Buchanan, Hare, Reichenbach, Thury, Perty, de Morgan, Hoffmann, Goldschmidt, W. Gregory, Flammarion, Sergeant Cox e muitos outros, acreditam firmemente nos fenômenos atuais, muitos dos acima nomeados rejeitam a teoria dos espíritos desencarnados.

Portanto, parece apenas lógico pensar que se a "Katie King" londrina, a única materialização de algo que o público é mais ou menos obrigado a creditar por respeito à ciência — não é o espírito de um ex-mortal, então deve ser a sombra astral solidificada de um dos espectros rosacruzes — "fantasias de superstição" — ou de alguma força ainda inexplicada na natureza.

Seja, no entanto, um "espírito de saúde ou duende maldito", isso é de pouca consequência; pois se uma vez for provado que seu organismo não é matéria sólida, então deve ser e é um "espírito", uma aparição, um sopro.

É uma inteligência que age fora de nossos organismos e, portanto, deve pertencer a alguma raça de seres existente, ainda que invisível.

Mas o que é? O que é essa coisa que pensa e até fala, mas não é humana; que é impalpável e, no entanto, não é um espírito desencarnado; que simula afeição, paixão, remorso, medo, alegria, mas não sente nada disso? O que é essa criatura hipócrita que se regozija em enganar o investigador sincero e zombar do sagrado sentimento humano? Pois, se não é a Katie King do Sr. Crookes, outras criaturas semelhantes fizeram tudo isso.

Quem pode sondar o mistério? Somente o verdadeiro psicólogo.

E onde deveria ele buscar seus manuais senão nos recantos negligenciados das bibliotecas, onde as obras dos desprezados hermeticistas e teurgistas vêm acumulando poeira há muitos anos?

Diz Henry More, o reverenciado platonista inglês, em sua resposta a um ataque aos crentes em fenômenos espirituais e mágicos por um cético daquela época, chamado Webster: "Quanto àquela outra opinião, de que a

NOVOS NOMES PARA UMA COISA ANTIGA.

A maior parte dos teólogos reformados sustenta que foi o Diabo que apareceu na forma de Samuel; isso é indigno de consideração; pois, embora eu não duvide que em muitas dessas aparições necromânticas sejam espíritos ludibriosos, e não as almas dos falecidos, que aparecem, estou convencido da aparição da alma de Samuel, e igualmente convencido de que em outras necromancias podem ser tais tipos de espíritos, como Porfírio acima descreve, 'que se transformam em formas e figuras onímodas, e ora representam o papel de demônios, ora de anjos ou deuses, e ora de almas dos que partiram.' E confesso que tal espírito poderia personificar Samuel aqui, por qualquer coisa que Webster alegasse em contrário, pois seus argumentos são, na verdade, maravilhosamente fracos e toscos."

Quando um metafísico e filósofo como Henry More dá tal testemunho, podemos bem assumir que nosso ponto foi bem tomado.

Investigadores eruditos, todos muito céticos quanto a espíritos em geral e "espíritos humanos falecidos" em particular, durante os últimos vinte anos têm esforçado seus cérebros para inventar novos nomes para uma coisa antiga.

Assim, com o Sr. Crookes e o Sargento Cox, é a "força psíquica". O Professor Thury de Genebra a chama de "psicode" ou força ectênica; o Professor Balfour Stewart, o "poder eletro-biológico"; Faraday, o "grande mestre da filosofia experimental em física", mas aparentemente um novato em psicologia, arrogantemente a denominou de "ação muscular inconsciente", uma "cerebração inconsciente", e o que mais? Sir William Hamilton, um "pensamento latente"; Dr. Carpenter, o "princípio ideo-motor", etc., etc.

Tantos cientistas — tantos nomes.

Anos atrás, o velho filósofo alemão, Schopenhauer, resolveu essa força e matéria ao mesmo tempo; e desde a conversão do Sr. Wallace, o grande antropólogo evidentemente adotou suas ideias.

A doutrina de Schopenhauer é que o universo é apenas a manifestação da vontade.

Toda força na natureza é também um efeito da vontade, representando um grau maior ou menor de sua objetividade.

É o ensinamento de Platão, que declarou distintamente que tudo o que é visível foi criado ou evoluiu a partir da invisível e eterna VONTADE, e à sua maneira.

Nosso Céu — ele diz — foi produzido segundo o eterno padrão do "Mundo Ideal", contido, como tudo o mais, no dodecaedro, o modelo geométrico usado pela Divindade.

Com Platão, o Ser Primordial é uma emanação da Mente Demiúrgica (Nous), que contém desde a eternidade a "ideia" do "mundo a ser criado" dentro de si mesma, e essa ideia ele produz a partir de si mesmo.

As leis da natureza são as relações estabelecidas dessa ideia com as formas de suas manifestações; "essas formas," diz Schopenhauer, "são tempo, espaço e causalidade.


Através do tempo e do espaço, a ideia varia em suas inúmeras manifestações."

Essas ideias estão longe de serem novas, e mesmo em Platão não eram originais.

Isto é o que lemos nos Oráculos Caldeus: "As obras da natureza coexistem com a Luz espiritual e intelectual [noe;rw] do Pai.

Pois é a alma [Yuch] que adorna o grande céu, e que o adorna após o Pai."

"O mundo incorpóreo estava então já completo, tendo sua sede na Razão Divina," diz Fílon, que é erroneamente acusado de derivar sua filosofia da de Platão.

Na Teogonia de Mochus, encontramos o éter primeiro, e depois o ar; os dois princípios dos quais Ulom, o Deus inteligível [nohvtoß] (o universo visível da matéria), nasce.

Nos hinos órficos, o Eros-Phanes evolui do Ovo Espiritual, que os ventos etéreos fecundam, sendo o Vento "o espírito de Deus", que se diz mover-se no éter, "pairando sobre o Caos" — a "Ideia" Divina. No Katakopanisad hindu, Purusha, o Espírito Divino, já se coloca diante da matéria original, de cuja união brota a grande Alma do Mundo, "Maha = Atma, Brahm, o Espírito da Vida"; ∫∫ essas últimas designações são idênticas à Alma Universal, ou Anima Mundi, e à Luz Astral dos teurgistas e cabalistas.

Pitágoras trouxe suas doutrinas dos santuários orientais, e Platão as compilou em uma forma mais inteligível do que os misteriosos numerais do sábio — cujas doutrinas ele havia plenamente abraçado — para a mente não iniciada.

Assim, o Cosmos é "o Filho" para Platão, tendo como pai e mãe o Pensamento Divino e a Matéria.

"Os egípcios", diz Dunlap, "distinguem entre um Hórus mais velho e um mais novo, o primeiro irmão de Osíris, o último filho de Osíris e Ísis." O primeiro é a Ideia do mundo que permanece na Mente Demiúrgica, "nascida nas trevas antes da criação do mundo". O segundo Hórus é essa "Ideia" que emana do Logos, tornando-se revestida de matéria e assumindo uma existência real.

"O deus mundano, eterno, ilimitado, jovem e velho, de forma sinuosa", dizem os Oráculos Caldeus.

Essa "forma sinuosa" é uma figura para expressar o movimento vibratório da Luz Astral, com o qual os antigos sacerdotes estavam perfeitamente

 Movers: "Fenícios," 282.                 K. O. Müller, 236.

∫∫ Weber: "Akad.

Vorles," 213, 214, etc.

¶ Plutarco, "Ísis e Osíris," i., vi.

 "História Espiritual do Homem," p. 88.             Movers: "Fenícios," 268.

 Cory: "Fragmentos," 240.

FORÇA CONTRA FORÇA.

familiarizados, embora possam ter diferido em suas visões do éter em relação aos cientistas modernos; pois no éter eles colocavam a Ideia Eterna que permeia o Universo, ou a Vontade que se torna Força, e cria ou organiza a matéria.

"A vontade", diz Van Helmont, "é o primeiro de todos os poderes. Pois pela vontade do Criador todas as coisas foram feitas e postas em movimento. . . . A vontade é propriedade de todos os seres espirituais, e se manifesta neles tanto mais ativamente quanto mais estão livres da matéria." E Paracelso, "o divino", como era chamado, acrescenta no mesmo tom: "A fé deve confirmar a imaginação, pois a fé estabelece a vontade. . . . A vontade determinada é o começo de todas as operações mágicas. . . . Porque os homens não imaginam e creem perfeitamente no resultado, é que as artes são incertas, quando poderiam ser perfeitamente certas."

A força opositora da incredulidade e do ceticismo, se projetada em uma corrente de igual intensidade, pode conter a outra e, às vezes, neutralizá-la completamente. Por que os espiritualistas se surpreendem que a presença de alguns céticos fortes, ou daqueles que, sentindo-se amargamente opostos ao fenômeno, exercem inconscientemente sua força de vontade em oposição, impede e muitas vezes interrompe totalmente as manifestações? Se não há poder consciente na Terra que não encontre outro para interferir ou até mesmo contrabalançá-lo, por que admirar-se quando o poder passivo e inconsciente de um médium é subitamente paralisado em seus efeitos por outro poder opositor, ainda que também seja exercido inconscientemente? Os professores Faraday e Tyndall vangloriavam-se de que sua presença em um círculo interromperia imediatamente toda manifestação.

Esse fato sozinho já deveria ter provado aos eminentes cientistas que havia alguma força nesses fenômenos digna de atrair sua atenção.

Como cientista, o Prof.

Tyndall era talvez preeminente no círculo daqueles que estavam presentes na sessão; como observador astuto, não facilmente enganado por um médium trapaceiro, ele talvez não fosse melhor, se tão hábil quanto, do que outros na sala, e se as manifestações fossem apenas uma fraude tão engenhosa a ponto de enganar os demais, elas não teriam cessado, nem mesmo por causa dele.

Que médium pode jamais se vangloriar de fenômenos como os produzidos por Jesus, e pelo apóstolo Paulo depois dele? No entanto, até Jesus encontrou casos em que a força inconsciente de resistência sobrepujou até mesmo sua corrente de vontade tão bem direcionada.

"E não fez ali muitos milagres, por causa da incredulidade deles."

Há um reflexo de cada uma dessas visões na filosofia de Schopenhauer.

Nossos cientistas "investigadores" poderiam consultar suas obras com proveito.

Eles encontrarão nelas muitas hipóteses estranhas fundadas em ideias antigas, especulações sobre os fenômenos "novos", que podem se mostrar tão razoáveis quanto quaisquer outras, e serão poupados do inútil trabalho de inventar novas teorias.


As forças psíquicas e ectênicas, os poderes "ideo-motores" e "eletro-biológicos"; o "pensamento latente" e até mesmo as teorias da "cerebração inconsciente", podem ser condensados em duas palavras: a cabalística LUZ ASTRAL.

As ousadas teorias e opiniões expressas nas obras de Schopenhauer diferem amplamente das da maioria de nossos cientistas ortodoxos.

"Na realidade", observa este audacioso especulador, "não há nem matéria nem espírito.

A tendência à gravitação em uma pedra é tão inexplicável quanto o pensamento no cérebro humano."

. . . Se a matéria pode — ninguém sabe por quê — cair ao chão, então também pode — ninguém sabe por quê — pensar.

. . . Assim que, mesmo na mecânica, ultrapassamos o puramente matemático, assim que alcançamos o insondável, a adesão, a gravitação, e assim por diante, deparamo-nos com fenômenos que são para os nossos sentidos tão misteriosos quanto a VONTADE e o PENSAMENTO no homem — encontramo-nos diante do incompreensível, pois tal é toda força na natureza.

Onde está então essa matéria que todos pretendem conhecer tão bem; e da qual — sendo tão familiarizados com ela — extraís todas as vossas conclusões e explicações, e a ela atribuís todas as coisas? Aquilo que pode ser plenamente realizado pela nossa razão e sentidos é apenas o superficial: eles nunca podem alcançar a verdadeira substância interior das coisas.

Tal era a opinião de Kant.

Se considerais que há na cabeça humana alguma espécie de espírito, então sois obrigados a conceder o mesmo a uma pedra.

Se a vossa matéria morta e totalmente passiva pode manifestar uma tendência à gravitação, ou, como a eletricidade, atrair e repelir, e emitir faíscas — então, assim como o cérebro, ela também pode pensar.

Em suma, cada partícula do chamado espírito, podemos substituir por um equivalente de matéria, e cada partícula de matéria substituir por espírito.

. . . Assim, não é a divisão cartesiana de todas as coisas em matéria e espírito que pode jamais ser considerada filosoficamente exata; mas somente se as dividirmos em vontade e manifestação, forma de divisão que nada tem a ver com a anterior, pois espiritualiza todas as coisas: tudo aquilo que, em primeira instância, é real e objetivo — corpo e matéria — ela transforma em representação, e toda manifestação em vontade."

Essas visões corroboram o que expressamos sobre os vários nomes dados à mesma coisa.

Os contendores estão batalhando por meras palavras.

Chamai os fenômenos de força, energia, eletricidade ou magnetismo, vontade, ou poder do espírito, será sempre a manifestação parcial da alma, seja desencarnada ou aprisionada por um tempo em seu corpo — de uma porção daquela VONTADE inteligente, onipotente e individual, que permeia toda a natureza, e conhecida, pela insuficiência da linguagem humana para expressar corretamente imagens psicológicas, como — DEUS.

O GRANDE "PARERGA" DE SCHOPENHAUER.

As ideias de alguns dos nossos escolásticos sobre a matéria são, do ponto de vista cabalístico, de muitas maneiras errôneas.

Hartmann chama suas visões de "um preconceito instintivo". Além disso, ele demonstra que nenhum experimentador pode ter qualquer relação com a matéria propriamente dita, mas apenas com as forças nas quais a divide. Os efeitos visíveis da matéria são apenas efeitos da força.

Ele conclui, portanto, que aquilo que hoje se chama matéria nada mais é do que a agregação de forças atômicas, para expressar a qual se usa a palavra matéria; fora disso, para a ciência, matéria é apenas uma palavra vazia de sentido.

Não obstante muitas confissões honestas por parte de nossos especialistas — físicos, fisiologistas e químicos — de que nada sabem sobre a matéria, eles a deificam. Todo novo fenômeno que se veem incapazes de explicar é triturado, transformado em incenso e queimado no altar da deusa que patrocina os cientistas modernos.

Ninguém pode tratar melhor de seu assunto do que Schopenhauer em seus Parerga.

Nesta obra, ele discute longamente o magnetismo animal, a clarividência, as curas simpáticas, a vidência, a magia, os presságios, a visão de fantasmas e outros assuntos espirituais.

"Todas essas manifestações", diz ele, "são ramos de uma mesma árvore e nos fornecem provas irrefutáveis da existência de uma cadeia de seres baseada numa ordem de coisas bastante diferente daquela natureza que tem como fundamento as leis de espaço, tempo e adaptabilidade.

Essa outra ordem de coisas é muito mais profunda, pois é a original e a direta; em sua presença, as leis comuns da natureza, que são simplesmente formais, são ineficazes; portanto, sob sua ação imediata, nem o tempo nem o espaço podem mais separar os indivíduos, e a separação imposta por essas formas não apresenta mais barreiras intransponíveis para o intercâmbio de pensamentos e a ação imediata da vontade.

Dessa maneira, mudanças podem ser operadas por um curso bastante diferente do curso da causalidade física, isto é, através de uma ação da manifestação da vontade exibida de modo peculiar e fora do próprio indivíduo.

Portanto, o caráter peculiar de todas as manifestações acima mencionadas é a visio in distante et actio in distante (visão e ação à distância) em sua relação tanto com o tempo quanto com o espaço.

Tal ação à distância é justamente o que constitui o caráter fundamental do que se chama mágico; pois tal é a ação imediata de nossa vontade, uma ação liberta das condições causais da ação física, a saber, o contato."

"Além disso," continua Schopenhauer, "essas manifestações nos apresentam uma contradição substancial e perfeitamente lógica ao materialismo, e até mesmo ao naturalismo, porque à luz de tais manifestações, essa ordem de coisas na natureza que ambas essas filosofias procuram apresentar como absoluta e a única genuína, aparece diante de nós, ao contrário, como puramente fenomenal e superficial, e contendo no fundo dela uma substância das coisas à parte e perfeitamente independente de suas próprias leis.


É por isso que essas manifestações — pelo menos de um ponto de vista puramente filosófico — entre todos os fatos que nos são apresentados no domínio da experimentação, estão além de qualquer comparação, as mais importantes.

Portanto, é dever de todo cientista familiarizar-se com elas."

Passar das especulações filosóficas de um homem como Schopenhauer para as generalizações superficiais de alguns acadêmicos franceses seria inútil, não fosse o fato de que isso nos permite avaliar a envergadura intelectual das duas escolas de saber.

O que o alemão faz com questões psicológicas profundas, já vimos.

Compare-se com isso o melhor que o astrônomo Babinet e o químico Boussingault podem oferecer a título de explicação de um importante fenômeno espiritualista.

Em 1854-5, esses distintos especialistas apresentaram à Academia uma memória, ou monografia, cujo evidente objetivo era corroborar e, ao mesmo tempo, tornar mais clara a teoria demasiado complicada do Dr. Chevreuil para explicar as mesas girantes, da comissão de investigação da qual ele era membro.

Aqui está na íntegra: "Quanto aos movimentos e oscilações que se alega ocorrerem com certas mesas, eles não podem ter outra causa senão as vibrações invisíveis e involuntárias do sistema muscular do experimentador; a contração prolongada dos músculos manifestando-se nesse momento por uma série de vibrações, e tornando-se assim um tremor visível que comunica ao objeto um movimento circunjacente.

Essa rotação é assim capaz de se manifestar com uma energia considerável, por um movimento gradualmente acelerado, ou por uma forte resistência, sempre que se exige que pare.

Daí a explicação física do fenômeno torna-se clara e não oferece a menor dificuldade."

Nenhuma, absolutamente.

Esta hipótese científica — ou demonstração, diremos? — é tão clara quanto uma nebulosa do Sr. Babinet examinada em uma noite enevoada.

E, ainda assim, por mais clara que seja, carece de uma característica importante, ou seja, o senso comum.

Estamos em dúvida se Babinet aceita ou não, em desespero de causa, a proposição de Hartmann de que "os efeitos visíveis da matéria nada mais são do que os efeitos de uma força", e que, para formar uma concepção clara da matéria, é preciso primeiro formar uma da força.

A filosofia à escola da qual pertence Hartmann, e que é

sobre "Vontade na Natureza."

"Revue des Deux Mondes," Jan.

15, 1855, p. 108. 61                                               A FORÇA QUE MOVE OS ÁTOMOS.

parcialmente aceita por vários dos maiores cientistas alemães, ensina que o problema da matéria só pode ser resolvido por essa Força invisível, cujo conhecimento Schopenhauer denomina "conhecimento mágico" e "efeito mágico ou ação da Vontade". Assim, devemos primeiro verificar se as "vibrações involuntárias do sistema muscular do experimentador", que são apenas "ações da matéria", são influenciadas por uma vontade dentro do experimentador ou fora dele.

No primeiro caso, Babinet faz dele um epiléptico inconsciente; no último, como veremos adiante, ele rejeita totalmente, e atribui todas as respostas inteligentes das mesas que se inclinam ou batem a "ventriloquismo inconsciente".

Sabemos que todo esforço da vontade resulta em força, e que, de acordo com a escola alemã acima mencionada, as manifestações das forças atômicas são ações individuais da vontade, resultando no impulso inconsciente dos átomos para a imagem concreta já criada subjetivamente pela vontade.

Demócrito ensinou, após seu instrutor Leucipo, que os primeiros princípios de todas as coisas contidas no universo eram átomos e um vácuo.

Em seu sentido cabalístico, o vácuo significa, neste caso, a Deidade latente, ou força latente, que em sua primeira manifestação se tornou VONTADE, e assim comunicou o primeiro impulso a esses átomos — cuja aglomeração é matéria.

Esse vácuo era apenas outro nome para o caos, e um insatisfatório, pois, segundo os peripatéticos, "a natureza abomina o vácuo".

Que antes de Demócrito os antigos estavam familiarizados com a ideia da indestrutibilidade da matéria é provado por suas alegorias e numerosos outros fatos.

Movers dá uma definição da ideia fenícia da luz solar ideal como uma influência espiritual emanando do Deus supremo, IAO, "a luz concebível apenas pelo intelecto — o Princípio físico e espiritual de todas as coisas; do qual a alma emana". Era a Essência masculina, ou Sabedoria, enquanto a matéria primitiva ou Caos era a feminina.

Assim, os dois primeiros princípios — coeternos e infinitos — já estavam com os fenícios primitivos: espírito e matéria.

Portanto, a teoria é tão antiga quanto o mundo; pois Demócrito não foi o primeiro filósofo a ensiná-la; e a intuição existia no homem antes do desenvolvimento pleno de sua razão.

Mas é na negação da Entidade ilimitada e infinita, possuidora dessa Vontade invisível que, por falta de termo melhor, chamamos DEUS, que reside a impotência de toda ciência materialista para explicar os fenômenos ocultos.

É na rejeição a priori de tudo o que pudesse forçá-los a cruzar a fronteira da ciência exata e adentrar o domínio da fisiologia psicológica ou, se preferirmos, metafísica, que encontramos a causa secreta de seu desconcerto diante das manifestações e de suas teorias absurdas para explicá-las.

A filosofia antiga afirmava que é em consequência da manifestação dessa Vontade — denominada por Platão a Ideia Divina — que tudo o que é visível e invisível 62                                                           O VÉU DE ÍSIS.

surgiu à existência.

Assim como essa Ideia Inteligente, ao dirigir sua simples força de vontade para um centro de forças localizadas, chamou as formas objetivas à existência, também o homem, microcosmo do grande Macrocosmo, pode fazer o mesmo na proporção do desenvolvimento de sua força de vontade.

Os átomos imaginários — uma figura de linguagem empregada por Demócrito e avidamente aproveitada pelos materialistas — são como operários automáticos movidos internamente pelo influxo dessa Vontade Universal dirigida sobre eles, a qual, manifestando-se como força, os põe em atividade.

O plano da estrutura a ser erigida está no cérebro do Arquiteto e reflete sua vontade; ainda abstrato, desde o instante da concepção torna-se concreto por meio desses átomos que seguem fielmente cada linha, ponto e figura traçados na imaginação do Divino Geômetra.

Assim como Deus cria, também o homem pode criar.

Dada certa intensidade de vontade, as formas criadas pela mente tornam-se subjetivas.

Alucinações, assim são chamadas, embora para seu criador sejam tão reais quanto qualquer objeto visível o é para qualquer outra pessoa.

Dada uma concentração mais intensa e inteligente dessa vontade, a forma torna-se concreta, visível, objetiva; o homem aprendeu o segredo dos segredos; ele é um MAGO.

O materialista não deveria objetar a essa lógica, pois ele considera o pensamento como matéria.

Concedendo que assim seja, o mecanismo astuto concebido pelo inventor; as cenas de fadas nascidas no cérebro do poeta; a pintura esplêndida delineada pela fantasia do artista; a estátua sem par cinzelada no éter pelo escultor; os palácios e castelos construídos no ar pelo arquiteto — todos esses, embora invisíveis e subjetivos, devem existir, pois são matéria, moldada e plasmada.

Quem dirá, então, que não existem alguns homens de vontade tão imperial a ponto de conseguirem arrastar essas fantasias desenhadas no ar para a vista, envoltas na casca dura da substância grosseira para torná-las tangíveis?

Se os cientistas franceses não colheram louros no novo campo de investigação, o que mais foi feito na Inglaterra, até o dia em que o Sr. Crookes se ofereceu em expiação pelos pecados do corpo erudito? Ora, o Sr. Faraday, há uns vinte anos, condescendeu de fato a ser abordado uma ou duas vezes sobre o assunto.

Faraday, cujo nome é pronunciado pelos antiespiritualistas em toda discussão sobre os fenômenos, como uma espécie de encanto científico contra o mau-olhado do Espiritualismo, Faraday, que "corou" por ter publicado suas pesquisas sobre uma crença tão degradante, é agora comprovado, por boa autoridade, que ele próprio nunca se sentou a uma mesa inclinante! Basta abrirmos alguns números avulsos do Journal des Debats, publicados enquanto um notável médium escocês estava na Inglaterra, para recordar os eventos passados em toda a sua frescura primitiva.

Em um desses números, o Dr. Foucault, de Paris, surge como campeão do eminente experimentador inglês.

"Por favor, não imagine," diz ele, 63                                                  OS USOS DA COLA SEMIMOLE.

"que o grande físico jamais tenha condescendido a ponto de sentar-se prosaicamente a uma mesa saltitante." De onde, então, vieram os "rubores" que sufocaram as faces do "Pai da Filosofia Experimental"? Lembrando desse fato, examinaremos agora a natureza do belo "Indicador" de Faraday, o extraordinário "Caçador de Médiuns", por ele inventado para a detecção da fraude mediúnica.

Essa máquina complicada, cuja memória assombra como um pesadelo os sonhos dos médiuns desonestos, está cuidadosamente descrita na *Question des Esprits*, do Conde de Mirville.

Para melhor provar aos experimentadores a realidade de sua própria impulsão, o Professor Faraday colocou vários discos de papelão, unidos entre si e grudados à mesa por uma cola semissólida, que, mantendo o todo aderido por um tempo, cederiam, no entanto, a uma pressão contínua.

Ora, tendo a mesa girado — sim, tendo realmente ousado girar diante do Sr. Faraday, fato que possui algum valor, ao menos —, os discos foram examinados; e, como se descobriu que eles haviam se deslocado gradualmente, deslizando na mesma direção da mesa, isso se tornou uma prova inquestionável de que os experimentadores haviam empurrado as mesas eles mesmos.

Outro dos chamados testes científicos, tão úteis em um fenômeno supostamente espiritual ou psíquico, consistia em um pequeno instrumento que imediatamente alertava as testemunhas sobre a menor impulsão pessoal de sua parte, ou antes, segundo a própria expressão do Sr. Faraday, "alertava-os quando passavam do estado passivo ao ativo". Essa agulha que denunciava o movimento ativo provava apenas uma coisa, a saber: a ação de uma força que ou emanava dos participantes ou os controlava.

E quem alguma vez disse que tal força não existe? Todos admitem isso, quer essa força passe através do operador, como geralmente se demonstra, quer aja independentemente dele, como tantas vezes ocorre.

"Todo o mistério consistia na desproporção entre a força empregada pelos operadores, que empurravam porque eram forçados a empurrar, e certos efeitos de rotação, ou antes, de uma corrida verdadeiramente maravilhosa.

Diante de efeitos tão prodigiosos, como poderia alguém imaginar que os experimentos liliputianos dessa espécie pudessem ter qualquer valor nesta recém-descoberta Terra dos Gigantes?"

O Professor Agassiz, que ocupava na América uma posição científica eminente quase igual à que o Sr. Faraday ocupava na Inglaterra, agiu com uma injustiça ainda maior.

O Professor J. R. Buchanan, o distinto antropólogo, que tratou o Espiritualismo sob alguns aspectos mais cientificamente do que qualquer outro na América, fala de Agassiz, em um artigo recente, com

uma indignação muito justa.

Pois, de todos os homens, o Professor Agassiz deveria acreditar em um fenômeno do qual ele próprio fora sujeito.

Mas agora que tanto Faraday quanto Agassiz estão eles mesmos desencarnados, podemos fazer melhor interrogando os vivos do que os mortos.

Assim, uma força cujos poderes secretos eram completamente familiares aos antigos teurgos é negada pelos céticos modernos.

Os filhos antediluvianos — que talvez brincassem com ela, usando-a como os meninos em *A Raça Futura* de Bulwer-Lytton usam o tremendo "vril" — chamavam-na de "Água de Phtha"; seus descendentes a nomearam *Anima Mundi*, a alma do universo; e ainda mais tarde os hermetistas medievais a denominaram "luz sidérica", ou o "Leite da Virgem Celeste", o "Magnes", e muitos outros nomes.

Mas nossos homens eruditos modernos não a aceitarão nem a reconhecerão sob tais denominações; pois ela pertence à magia, e a magia é, em sua concepção, uma superstição vergonhosa.

Apolônio e Jâmblico sustentavam que não era "no conhecimento das coisas exteriores, mas na perfeição da alma interior, que reside o império do homem, aspirando a ser mais que homem". Assim, eles haviam chegado a um perfeito conhecimento de suas almas divinas, cujos poderes usavam com toda a sabedoria, fruto do estudo esotérico da tradição hermética, herdada por eles de seus antepassados.

Mas nossos filósofos, encerrando-se firmemente em suas cascas de carne, não podem ou não ousam lançar seu olhar tímido para além do compreensível.

Para eles não há vida futura; não há sonhos divinos, eles os desprezam como anticientíficos; para eles os homens de outrora são apenas "ancestrais ignorantes", como eles o expressam; e sempre que encontram, durante suas pesquisas fisiológicas, um autor que acredita que esse anseio misterioso pelo conhecimento espiritual é inerente a todo ser humano, e não pode ter sido dado a nós inteiramente em vão, eles o olham com desprezo piedoso.

Diz um provérbio persa: "Quanto mais escuro o céu, mais brilhantes as estrelas brilharão." Assim, no escuro firmamento das eras medievais, começaram a aparecer os misteriosos Irmãos da Rosa Cruz.

Eles não formavam associações, não construíam colégios; pois, caçados de um lado para outro como feras selvagens, quando capturados pela Igreja Cristã, eram sem cerimônia assados.

"Como a religião proíbe", diz Bayle, "derramar sangue", portanto, "para iludir a máxima *Ecclesia non novit sanguinem*, queimavam seres humanos, pois queimar um homem não derrama seu sangue!"

Muitos desses místicos, seguindo o que lhes foi ensinado por alguns tratados, secretamente preservados de geração em geração, alcançaram descobertas que não seriam desprezadas mesmo em nossos dias modernos de ciências exatas.

Roger Bacon, o frade, foi ridicularizado como charlatão, e

OS MILAGRES DO FRADE BACON.

agora é geralmente contado entre os "pretendentes" à arte mágica; mas suas descobertas foram, no entanto, aceitas, e são agora usadas por aqueles que mais o ridicularizam.

Roger Bacon pertencia por direito, se não por fato, àquela Irmandade que inclui todos os que estudam as ciências ocultas.

Vivendo no século XIII, quase contemporâneo, portanto, de Alberto Magno e Tomás de Aquino, suas descobertas — tais como a pólvora e as lentes ópticas, e suas realizações mecânicas — foram consideradas por todos como outros tantos milagres.

Ele foi acusado de ter feito um pacto com o Maligno.

Na história lendária do Frade Bacon, "bem como em uma peça antiga escrita por Robert Green, um dramaturgo dos dias da Rainha Elizabeth, é narrado que, tendo sido convocado diante do rei, o frade foi induzido a mostrar" parte de sua habilidade diante de sua majestade, a rainha.

Então ele agitou a mão (sua varinha, diz o texto), e "logo se ouviu uma música tão excelente, que todos disseram nunca ter ouvido algo igual." Em seguida, ouviu-se uma música ainda mais alta e quatro aparições subitamente se apresentaram e dançaram até se desvanecerem e desaparecerem no ar.

Então ele agitou sua varinha novamente, e de repente houve um tal perfume "como se todos os ricos perfumes do mundo inteiro tivessem sido ali preparados da melhor maneira que a arte pudesse arranjá-los." Então Roger Bacon, tendo prometido a um cavalheiro mostrar-lhe sua namorada, puxou uma tapeçaria no aposento do rei e todos na sala viram "uma criada de cozinha com uma concha de bastar na mão." O orgulhoso cavalheiro, embora reconhecesse a donzela que desapareceu tão subitamente quanto aparecera, ficou enfurecido com o espetáculo humilhante e ameaçou o frade com sua vingança.

O que faz o mago? Ele simplesmente responde: "Não ameaces, para que eu não te cause maior vergonha; e cuidai de não chamar de mentirosos os sábios novamente!"

Como comentário a isso, o historiador moderno observa: "Isto pode ser tomado como uma espécie de exemplificação da classe de exibições que provavelmente eram o resultado de um conhecimento superior das ciências naturais." Ninguém jamais duvidou que fosse o resultado de precisamente tal conhecimento, e os hermetistas, magos, astrólogos e alquimistas nunca reivindicaram outra coisa.

Certamente não foi culpa deles que as massas ignorantes, sob a influência de um clero inescrupuloso e fanático, tenham atribuído todas essas obras à agência do diabo.

Em vista das atrozes torturas fornecidas pela Inquisição para todos os suspeitos de magia negra ou branca, não é estranho que esses filósofos não se vangloriassem nem mesmo reconhecessem o fato de tal intercâmbio.

Pelo contrário, seus próprios escritos provam que eles sustentavam que a magia é "nada mais do que a aplicação de causas ativas naturais a coisas ou sujeitos passivos; por meio disso, muitos efeitos tremendamente surpreendentes, mas ainda assim naturais, são produzidos."


Os fenômenos dos odores místicos e da música, exibidos por Roger Bacon, têm sido frequentemente observados em nosso próprio tempo.

Para não falar de nossa experiência pessoal, somos informados por correspondentes ingleses da Sociedade Teosófica de que ouviram melodias da música mais arrebatadora, vindas de nenhum instrumento visível, e inalaram uma sucessão de odores deliciosos produzidos, como acreditavam, pela agência de espíritos.

Um correspondente nos conta que tão poderoso era um desses odores familiares — o de sândalo — que a casa ficava impregnada dele por semanas após a sessão.

O médium nesse caso era um membro de uma família particular, e os experimentos foram todos feitos dentro do círculo doméstico.

Outro descreve o que chama de "batida musical". As potências que agora são capazes de produzir esses fenômenos devem ter existido e sido igualmente eficazes nos dias de Roger Bacon.

Quanto às aparições, basta dizer que elas são evocadas agora em círculos espíritas, e garantidas por cientistas, e sua evocação por Roger Bacon é assim tornada mais provável do que nunca.

Baptista Porta, em seu tratado sobre Magia Natural, enumera todo um catálogo de fórmulas secretas para produzir efeitos extraordinários empregando os poderes ocultos da natureza.

Embora os "magos" acreditassem tão firmemente quanto nossos espiritualistas em um mundo de espíritos invisíveis, nenhum deles afirmava produzir seus efeitos sob seu controle ou por meio de sua ajuda exclusiva.

Eles sabiam muito bem como é difícil afastar as criaturas elementais quando elas já encontraram a porta escancarada.

Mesmo a magia dos antigos caldeus era apenas um profundo conhecimento dos poderes das ervas e minerais.

Somente quando o teurgo desejava ajuda divina em assuntos espirituais e terrenos é que ele buscava comunicação direta, por meio de ritos religiosos, com seres espirituais puros.

Com eles, mesmo aqueles espíritos que permanecem invisíveis e se comunicam com os mortais por meio de seus sentidos internos despertos, como na clarividência, clariaudiência e transe, só podiam ser evocados subjetivamente e como resultado da pureza de vida e da oração.

Mas todos os fenômenos físicos eram produzidos simplesmente pela aplicação do conhecimento das forças naturais, embora certamente não pelo método de prestidigitação, praticado em nossos dias por ilusionistas.

Homens possuidores de tal conhecimento e exercendo tais poderes labutavam pacientemente por algo melhor do que a vã glória de uma fama passageira.

Não a buscando, tornaram-se imortais, como todos aqueles que trabalham pelo bem da raça, esquecidos do mesquinho eu.

Iluminados pela luz da verdade eterna, esses alquimistas ricos-pobres fixaram sua atenção nas coisas que estão além do conhecimento comum, não reconhecendo nada insondável senão a Causa Primeira, e não encontrando questão insolúvel.

A "KATIE KING" SEM ALMA.

Ousar, saber, querer e PERMANECER EM SILÊNCIO era sua regra constante; ser benéfico, altruísta e sem pretensões eram, com eles, impulsos espontâneos.

Desdenhando as recompensas do comércio mesquinho, rejeitando riqueza, luxo, pompa e poder mundano, aspiravam ao conhecimento como a mais satisfatória de todas as aquisições.

Consideravam a pobreza, a fome, o trabalho árduo e a má reputação entre os homens como um preço não demasiado alto a pagar por sua realização.

Eles, que poderiam ter se deitado em camas macias cobertas de veludo, permitiram-se morrer em hospitais e à beira do caminho, em vez de rebaixar suas almas e permitir que a cobiça profana daqueles que os tentavam triunfasse sobre seus votos sagrados.

As vidas de Paracelso, Cornélio Agripa e Filaletes são bem conhecidas demais para repetir a velha e triste história.

Se os espiritualistas estão ansiosos por manter-se estritamente dogmáticos em suas noções do "mundo espiritual", não devem incumbir os cientistas de investigar seus fenômenos no verdadeiro espírito experimental.

A tentativa resultaria, com toda a certeza, em uma redescoberta parcial da magia de outrora — a de Moisés e Paracelso.

Sob a beleza enganosa de algumas de suas aparições, poderiam encontrar algum dia as sílfides e as belas Ondinas dos Rosacruzes a brincar nas correntes da força psíquica e ódica.

Já o Sr. Crookes, que acredita plenamente no ser, sente que sob a pele alva de Katie, cobrindo um simulacro de coração tomado parcialmente de empréstimo do médium e do círculo, não há alma! E os eruditos autores de *The Unseen Universe*, abandonando sua teoria "eletro-biológica", começam a perceber no éter universal a possibilidade de que ele seja um álbum fotográfico do EN-SOPH — o Ilimitado.

Estamos longe de acreditar que todos os espíritos que se comunicam nos círculos sejam das classes chamadas "Elementais" e "Elementares". Muitos — especialmente entre aqueles que controlam subjetivamente o médium para falar, escrever e, de outras maneiras, agir de variadas formas — são espíritos humanos desencarnados.

Se a maioria de tais espíritos é boa ou má, depende em grande parte da moralidade privada do médium, muito do círculo presente, e bastante da intensidade e do objetivo de seu propósito.

Se esse objetivo é meramente gratificar a curiosidade e passar o tempo, é inútil esperar algo sério.

Mas, em qualquer caso, os espíritos humanos jamais podem materializar-se *in propria personâ*.

Estes nunca podem aparecer ao investigador revestidos de carne quente e sólida, mãos e rostos suados, e corpos grosseiramente materiais.

O máximo que podem fazer é projetar seu reflexo etéreo sobre as ondas atmosféricas, e se o toque de suas mãos e vestes puder, em raras ocasiões, tornar-se objetivo aos sentidos de um mortal vivo, será sentido como uma brisa passageira que varre suavemente o local tocado, não como uma mão humana ou corpo material.

É inútil alegar que os "espíritos materializados" que se exibiram com corações pulsantes e vozes altissonantes (com ou sem trombeta) são espíritos humanos.


As vozes — se tal som pode ser chamado de voz — de uma aparição espiritual, uma vez ouvidas, dificilmente podem ser esquecidas.

A de um espírito puro é como o murmúrio trêmulo de uma harpa eóliana ecoado à distância; a voz de um espírito sofredor, portanto impuro, se não totalmente mau, pode ser assimilada a uma voz humana que emana de um barril vazio.

Esta não é a nossa filosofia, mas a das inúmeras gerações de teurgistas e magos, e baseada em sua experiência prática.

O testemunho da antiguidade é positivo sobre este assunto: Daimoniw'n fwnai; a&narqroi eijsiv.

. . . As vozes dos espíritos não são articuladas.

A voz espiritual consiste em uma série de sons que transmite a impressão de uma coluna de ar comprimido ascendendo de baixo para cima, e se espalhando ao redor do interlocutor vivo.

As muitas testemunhas oculares que testemunharam no caso de Elizabeth Eslinger, a saber: o vice-governador da prisão de Weinsberg, Mayer, Eckhart, Theurer e Knorr (evidência sob juramento), Duttenhofer e Kapff, o matemático, testemunharam que viram a aparição como um pilar de nuvens.

Pelo espaço de onze semanas, o Doutor Kerner e seus filhos, vários ministros luteranos, o advogado Fraas, o gravador Duttenhofer, dois médicos, Siefer e Sicherer, o juiz Heyd, e o Barão von Hugel, com muitos outros, seguiram esta manifestação diariamente.

Durante o tempo em que durou, a prisioneira Elizabeth orava com voz alta ininterruptamente; portanto, como o "espírito" falava ao mesmo tempo, não poderia ser ventriloquismo; e aquela voz, eles dizem, "não tinha nada de humano; ninguém podia imitar seus sons."

Mais adiante forneceremos provas abundantes de autores antigos sobre este truísmo negligenciado.

Agora apenas reafirmaremos que nenhum espírito reivindicado pelos espiritualistas como humano jamais foi provado como tal por testemunho suficiente.

A influência dos desencarnados pode ser sentida, e comunicada subjetivamente por eles aos sensitivos.

Eles podem produzir manifestações objetivas, mas não podem se produzir a si mesmos de outra forma que não a descrita acima.

Eles podem controlar o corpo de um médium e expressar seus desejos e ideias em vários modos bem conhecidos dos espiritualistas; mas não podem materializar o que é imaterial e puramente espiritual — sua essência divina.

Assim, toda suposta "materialização" — quando genuína — é ou produzida (talvez) pela vontade daquele espírito que se alega ser a "aparição", mas que no máximo pode personificar, ou pelos próprios duendes elementais, que geralmente são estúpidos demais para merecer a honra de serem chamados de demônios.

Em raras ocasiões, os espíritos são capazes de subjugar e controlar esses seres sem alma, que estão sempre prontos a

 "Apparitions," traduzido por C. Crowe, pp. 388, 391, 399.

ESPÍRITOS MATERIALIZADOS NÃO SÃO HUMANOS.

assumir nomes pomposos se deixados por conta própria, de tal modo que o espírito travesso "do ar", moldado à verdadeira imagem do espírito humano, será movido por este último como uma marionete, incapaz de agir ou proferir outras palavras além daquelas que lhe são impostas pela "alma imortal". Mas isso exige muitas condições geralmente desconhecidas dos círculos, mesmo daqueles espiritualistas mais habituados a frequentar sessões regularmente.

Nem todo aquele que deseja pode atrair espíritos humanos.

Uma das mais poderosas atrações de nossos entes queridos falecidos é seu forte afeto por aqueles que deixaram na Terra.

Isso os atrai irresistivelmente, gradualmente, para a corrente da Luz Astral que vibra entre a pessoa que lhes é simpática e a Alma Universal.

Outra condição muito importante é a harmonia e a pureza magnética das pessoas presentes.

Se essa filosofia está errada, se todas as formas "materializadas" que emergem em salas escuras de gabinetes ainda mais escuros são espíritos de homens que outrora viveram nesta Terra, por que tamanha diferença entre elas e os fantasmas que aparecem inesperadamente — ex abrupto — sem gabinete ou médium? Quem já ouviu falar de aparições, "almas" inquietas, pairando sobre os locais onde foram assassinadas, ou voltando por outras razões misteriosas próprias, com "mãos quentes" que parecem carne viva, e que, não fosse por serem conhecidas como mortas e enterradas, seriam indistinguíveis de mortais vivos? Temos fatos bem atestados de tais aparições tornando-se subitamente visíveis, mas nunca, até o início da era das "materializações", vimos algo semelhante.

No Medium and Day Break, de 8 de setembro de 1876, lemos uma carta de "uma senhora viajando no continente", narrando uma circunstância ocorrida em uma casa assombrada.

Ela diz: ". . . Um som estranho provinha de um canto escurecido da biblioteca . . . ao erguer o olhar, ela percebeu uma nuvem ou coluna de vapor luminoso; . . . o espírito preso à Terra pairava sobre o local tornado maldito por seu ato maligno."

. ." Como esse espírito era, sem dúvida, uma genuína aparição elemental, que se tornava visível por sua própria vontade — em suma, uma umbra — era, como toda sombra respeitável deveria ser, visível mas impalpável, ou, se de algum modo palpável, comunicando ao sentido do tato a sensação de uma massa de água subitamente apertada na mão, ou de vapor condensado, porém frio.

Era luminosa e vaporosa; pelo que podemos saber, poderia ter sido a verdadeira umbra pessoal do "espírito", perseguido e ligado à terra, seja por seu próprio remorso e crimes, seja pelos de outra pessoa ou espírito.

Os mistérios do pós-morte são muitos, e as "materializações" modernas apenas os tornam baratos e ridículos aos olhos dos indiferentes.

A essas afirmações pode-se opor um fato bem conhecido entre os espiritualistas: o escritor certificou publicamente ter visto tais formas materializadas.

Certamente o fizemos, e estamos prontos a repetir o testemunho.


Reconhecemos tais figuras como representações visíveis de conhecidos, amigos e até parentes.

Nós, em companhia de muitos outros espectadores, ouvimo-las pronunciar palavras em idiomas desconhecidos não apenas para o médium e para todos os outros na sala, exceto nós mesmos, mas, em alguns casos, para quase, senão totalmente, todos os médiuns da América e da Europa, pois eram as línguas de tribos e povos orientais.

Na época, esses casos foram justamente considerados provas conclusivas da genuína mediunidade do fazendeiro inculto de Vermont que se sentava no "gabinete". Mas, no entanto, essas figuras não eram as formas das pessoas que aparentavam ser. Eram simplesmente suas estátuas-retrato, construídas, animadas e operadas pelos elementares.

Se não elucidamos este ponto anteriormente, foi porque o público espiritualista não estava então pronto sequer para ouvir a proposição fundamental de que existem espíritos elementais e elementares.

Desde então, esse assunto foi abordado e discutido de forma mais ou menos ampla.

Há menos risco agora em tentar lançar sobre o mar agitado da crítica a venerável filosofia dos antigos sábios, pois houve alguma preparação da mente pública para considerá-la com imparcialidade e deliberação.

Dois anos de agitação efetuaram uma mudança marcante para melhor.

Pausânias escreve que quatrocentos anos após a batalha de Maratona, ainda se ouviam, no local onde foi travada, o relinchar de cavalos e os gritos de soldados sombrios.

Supondo que os espectros dos soldados massacrados fossem seus espíritos genuínos, eles pareciam "sombras", não homens materializados.

Quem, então, ou o quê, produziu o relinchar dos cavalos? "Espíritos" equinos? E se for declarado inverídico que cavalos possuem espíritos — o que certamente ninguém entre zoólogos, fisiologistas ou psicólogos, ou mesmo espiritualistas, pode provar ou refutar — então devemos considerar como certo que foram as "almas imortais" dos homens que produziram o relinchar em Maratona para tornar a cena histórica da batalha mais vívida e dramática? Os fantasmas de cães, gatos e vários outros animais têm sido repetidamente vistos, e o testemunho mundial é tão digno de confiança neste ponto quanto o relativo a aparições humanas.

Quem ou o quê personifica, se nos é permitida tal expressão, os fantasmas de animais falecidos? São, novamente, espíritos humanos? Como a questão se apresenta agora, não há questão secundária; temos de admitir que os animais possuem espíritos e almas sobreviventes tanto quanto nós, ou sustentar com Porfírio que existem no mundo invisível uma espécie de demônios traiçoeiros e maliciosos, seres intermediários entre os homens vivos e os "deuses", espíritos que se deliciam em aparecer sob toda forma imaginável, começando pela forma humana e terminando pelas de animais multifários.

ELEMENTARES INCITAM A CRIMES.

Antes de ousar decidir a questão de saber se as formas animais espectrais tão frequentemente vistas e atestadas são os espíritos que retornam de bestas mortas, devemos considerar cuidadosamente seu comportamento relatado.

Agem esses espectros de acordo com os hábitos e exibem os mesmos instintos dos animais durante a vida? As bestas de presa espectrais ficam à espreita de vítimas, e os animais tímidos fogem diante da presença do homem; ou estes últimos mostram uma malevolência e disposição para incomodar, bastante alheias às suas naturezas? Muitas vítimas dessas obsessões — notavelmente, as pessoas afligidas de Salem e de outras feitiçarias históricas — testemunham ter visto cães, gatos, porcos e outros animais entrando em seus quartos, mordendo-os, pisoteando seus corpos adormecidos e falando com eles; frequentemente incitando-os ao suicídio e a outros crimes.

No bem documentado caso de Elizabeth Eslinger, mencionado pelo Dr. Kerner, a aparição do antigo sacerdote de Wimmenthal era acompanhada por um grande cão preto, que ele chamava de seu pai, e esse cão, na presença de numerosas testemunhas, saltava sobre todas as camas dos prisioneiros.

Em outra ocasião, o sacerdote apareceu com um cordeiro, e às vezes com dois cordeiros.

A maioria dos acusados em Salem foi incriminada pelas videntes por consultarem e conspirarem travessuras com pássaros amarelos, que pousavam em seus ombros ou nas vigas acima.

E a menos que desacreditemos o testemunho de milhares de testemunhas, em todas as partes do mundo e em todas as épocas, e concedamos o monopólio da vidência aos médiuns modernos, animais espectrais aparecem e manifestam todos os piores traços da natureza humana depravada, sem serem eles próprios humanos.

O que podem ser, então, senão elementais?

Descartes foi um dos poucos que acreditou e ousou dizer que à medicina oculta deveremos descobertas "destinadas a estender o domínio da filosofia"; e Brierre de Boismont não apenas compartilhou dessas esperanças, mas declarou abertamente sua simpatia pelo "sobrenaturalismo", que considerava o "grande credo" universal. ". . . Pensamos com Guizot," diz ele, "que a existência da sociedade está ligada a ele. Em vão a razão moderna, que, não obstante seu positivismo, não pode explicar a causa íntima de nenhum fenômeno, rejeita o sobrenatural; ele é universal e está na raiz de todos os corações.

As mentes mais elevadas são frequentemente seus discípulos mais ardentes."     Cristóvão Colombo descobriu a América, e Américo Vespúcio colheu a glória e usurpou seus direitos.

Teofrasto Paracelso redescobriu as propriedades ocultas do ímã — "o osso de Hórus" que, doze séculos antes de seu tempo, desempenhara um papel tão importante nos mistérios teúrgicos — e ele naturalmente se tornou o fundador

 Brierre de Boismont: "On Hallucinations," p. 60.


da escola do magnetismo e da magia-teurgia medieval.

Mas Mesmer, que viveu quase trezentos anos depois dele e, como discípulo de sua escola, trouxe as maravilhas magnéticas diante do público, colheu a glória que era devida ao filósofo do fogo, enquanto o grande mestre morria num hospital!

Assim vai o mundo: novas descobertas, evoluindo de velhas ciências; novos homens — a mesma velha natureza!                                                                           CAPÍTULO III.

"O espelho da alma não pode refletir a terra e o céu; e um desaparece de sua superfície, enquanto o outro se espelha em sua profundidade."                                   ZANONI.

"Quem, então, te deu a missão de anunciar ao povo que a Divindade não existe — que vantagem encontras em persuadir o homem de que uma força cega preside seus destinos e fere ao acaso o crime e a virtude?" ROBESPIERRE (Discurso), 7 de maio de 1794.

NÓS acreditamos que poucos desses fenômenos físicos que são genuínos são causados por espíritos humanos desencarnados.

Ainda assim, mesmo aqueles que são produzidos por forças ocultas da natureza, como acontecem através de alguns médiuns genuínos, e são conscientemente empregados pelos chamados "malabaristas" da Índia e do Egito, merecem uma investigação cuidadosa e séria pela ciência; especialmente agora que várias autoridades respeitadas testemunharam que em muitos casos a hipótese de fraude não se sustenta.

Sem dúvida, há "conjuradores" declarados que podem realizar truques mais engenhosos do que todos os "John Kings" americanos e ingleses juntos.

Robert Houdin, sem dúvida, podia, mas isso não o impediu de rir abertamente na cara dos acadêmicos, quando eles desejaram que ele afirmasse nos jornais que podia fazer uma mesa se mover, ou responder a perguntas com batidas, sem contato das mãos, a menos que a mesa fosse preparada. O simples fato de que um agora notório malabarista londrino recusou aceitar um desafio de 1.000 libras oferecido pelo Sr. Algernon Joy, para produzir tais manifestações como as que geralmente são obtidas através de médiuns, a menos que fosse deixado desamarrado e livre das mãos de um comitê, anula sua exposição dos fenômenos ocultos.

Por mais astuto que seja, nós o desafiamos e provocamos a reproduzir, sob as mesmas condições, os "truques" exibidos até mesmo por um malabarista indiano comum.

Por exemplo, o local a ser escolhido pelos investigadores no momento da apresentação, e o malabarista não saber nada da escolha; o experimento a ser feito em plena luz do dia, sem a menor preparação; sem nenhum cúmplice, exceto um menino absolutamente nu, e o malabarista em condição de seminudez.

Depois disso, devemos selecionar, entre uma variedade, três truques, os mais comuns entre tais malabaristas públicos, e que foram recentemente exibidos a alguns cavalheiros pertencentes à

 Secretário Honorário da Associação Nacional de Espiritualistas de Londres.


comitiva do Príncipe de Gales: 1. Transformar uma rupia — firmemente fechada na mão de um cético — em uma cobra viva, cuja mordida seria fatal, como um exame de suas presas demonstraria.

2. Fazer com que uma semente escolhida ao acaso pelos espectadores, e plantada na primeira aparência de um vaso de flores, fornecido pelos mesmos céticos, crescesse, amadurecesse e desse frutos em menos de um quarto de hora.

3. Deitar-se sobre três espadas, fincadas perpendicularmente no chão pelos cabos, com as pontas afiadas para cima; depois, remover primeiro uma das espadas, depois a outra, e, após um intervalo de alguns segundos, a última, permanecendo o malabarista, finalmente, deitado sobre nada — no ar, miraculosamente suspenso a cerca de um metro do chão.

Quando qualquer prestidigitador, começando por Houdin e terminando com o último trapaceiro que conseguiu publicidade gratuita atacando o espiritismo, fizer o mesmo, então — mas somente então — nos treinaremos para acreditar que a humanidade evoluiu do dedo traseiro do Orohippus do Eoceno do Sr. Huxley.

Afirmamos novamente, com plena confiança, que não existe um mago profissional, seja do Norte, Sul ou Oeste, que possa competir com qualquer aproximação de sucesso, com esses filhos nus e incultos do Oriente.

Eles não requerem o Egyptian Hall para suas apresentações, nem quaisquer preparações ou ensaios; mas estão sempre prontos, a um momento de aviso, a evocar em seu auxílio os poderes ocultos da natureza, que, tanto para os prestidigitadores europeus quanto para os cientistas, são um livro fechado.

Em verdade, como diz Eliú, "os grandes homens nem sempre são sábios; nem os anciãos entendem o juízo." Para repetir a observação do teólogo inglês, Dr. Henry More, bem podemos dizer: ". . . na verdade, se houvesse ainda algum pudor na humanidade, as histórias da Bíblia poderiam abundantemente assegurar aos homens a existência de anjos e espíritos." O mesmo homem eminente acrescenta: "Considero isto uma especial providência que . . . novos exemplos de aparições possam despertar nossas mentes entorpecidas e letárgicas para a certeza de que existem outros seres inteligentes além daqueles que estão revestidos de pesada terra ou barro . . . pois esta evidência, mostrando que há espíritos maus, abrirá necessariamente uma porta para a crença de que há bons, e, por fim, de que há um Deus." O exemplo acima citado traz consigo uma moral, não apenas para os cientistas, mas também para os teólogos.

Homens que deixaram sua marca no púlpito e nas cátedras universitárias estão continuamente mostrando ao público leigo que realmente sabem tão pouco de psicologia, que se contentam com qualquer esquema plausível que lhes apareça, e assim se tornam ridículos aos olhos do estudante atento.

A opinião pública sobre este assunto foi fabricada por prestidigitadores e supostos sábios, indignos de consideração respeitosa.

PRETENSAS EXPOSIÇÕES.

O desenvolvimento da ciência psicológica tem sido retardado muito mais pelo ridículo dessa classe de pretensiosos do que pelas dificuldades inerentes ao seu estudo.

A risada vazia do neófito científico ou dos tolos da moda tem feito mais para manter o homem ignorante de seus imperiais poderes psíquicos do que as obscuridades, os obstáculos e os perigos que se aglomeram em torno do assunto.

Este é especialmente o caso dos fenômenos espiritualistas.

Que sua investigação tenha sido tão amplamente confinada a incapazes, deve-se ao fato de que os homens de ciência, que poderiam e teriam estudado tais fenômenos, foram afugentados pelas gabadas exposições, pelas brincadeiras mesquinhas e pelo clamor impertinente daqueles que não são dignos de lhes desatar as sandálias.

Há covardes morais até mesmo nas cátedras universitárias.

A vitalidade inerente do espiritualismo moderno é comprovada em sua sobrevivência à negligência do corpo científico e à jactância estrepitosa de seus pretensos expositores.

Se começarmos com os desdenhosos sarcasmos dos patriarcas da ciência, como Faraday e Brewster, e terminarmos com os "exposés" profissionais (?) do bem-sucedido imitador dos fenômenos —, de Londres, não os encontraremos fornecendo um único argumento bem estabelecido contra a ocorrência das manifestações espirituais.

"Minha teoria é", diz esse indivíduo, em seu recente "exposé" soi-disant, "que o Sr. Williams se vestiu e personificou John King e Peter.

Ninguém pode provar que não foi assim." Assim, parece que, apesar do tom ousado de afirmação, é apenas uma teoria, afinal, e os espiritualistas poderiam muito bem retrucar ao expositor e exigir que ele provasse que é assim.

Mas os inimigos mais inveterados e intransigentes do Espiritualismo são uma classe, felizmente composta de poucos membros, que, no entanto, declamam mais alto e afirmam suas opiniões com uma clamorosidade digna de uma causa melhor.

Esses são os pretensos cientistas da jovem América — uma classe mestiça de pseudo-filósofos, mencionada na abertura deste capítulo, às vezes sem melhor direito de serem considerados eruditos do que a posse de uma máquina elétrica, ou a proferição de uma palestra pueril sobre insanidade e mediomania.

Tais homens são — se você acredita neles — pensadores profundos e fisiologistas; não há nada de vossa metafísica neles; são Positivistas — os lactentes mentais de Auguste Comte, cujos seios incham ao pensamento de arrancar a humanidade iludida do abismo escuro da superstição e reconstruir o cosmos segundo princípios aprimorados.

Irascíveis psicofobistas, nenhum insulto mais cortante pode ser-lhes oferecido do que sugerir que possam ser dotados de espíritos imortais.

Para ouvi-los, imaginar-se-ia que não pode haver outras almas em homens e mulheres senão "almas científicas" ou "almas não científicas"; seja lá o que esse tipo de alma possa ser.


Há uns trinta ou quarenta anos, na França, Auguste Comte — um aluno da École Polytechnique, que permanecera por anos naquela instituição como repetidor de Análise Transcendente e Mecânica Racionalista — acordou uma bela manhã com a ideia muito irracional de tornar-se profeta.

Na América, profetas podem ser encontrados em cada esquina; na Europa, são tão raros quanto cisnes negros.

Mas a França é a terra das novidades.

Auguste Comte tornou-se um profeta; e tão contagiosa é a moda, às vezes, que mesmo na sóbria Inglaterra ele foi considerado, por certo tempo, o Newton do século XIX.

A epidemia estendeu-se e, por algum tempo, espalhou-se como fogo selvagem pela Alemanha, Inglaterra e América.

Encontrou adeptos na França, mas o entusiasmo não durou muito entre eles.

O profeta precisava de dinheiro: os discípulos não estavam dispostos a fornecê-lo. A febre de admiração por uma religião sem Deus esfriou tão rapidamente quanto surgira; de todos os apóstolos entusiastas do profeta, restou apenas um digno de qualquer atenção.

Era o famoso filólogo Littré, membro do Instituto Francês e aspirante a membro da Academia Imperial de Ciências, mas a quem o arcebispo de Orleans impediu maliciosamente de se tornar um dos "Imortais".

O filósofo-matemático — o sumo-sacerdote da "religião do futuro" — ensinava sua doutrina como fazem todos os seus irmãos profetas de nossos dias modernos.

Ele deificou a "mulher" e lhe ergueu um altar; mas a deusa teve de pagar pelo seu uso.

Os racionalistas haviam rido da aberração mental de Fourier; haviam rido dos saint-simonistas; e seu desprezo pelo Espiritualismo não conhecia limites.

Os mesmos racionalistas e materialistas foram apanhados, como pardais de cabeça vazia, pela visca da retórica do novo profeta.

Um anseio por alguma espécie de divindade, um desejo pelo "desconhecido", é um sentimento congênito no homem; por isso, os piores ateus parecem não estar isentos dele. Enganados pelo brilho exterior desse fogo-fátuo, os discípulos o seguiram até se encontrarem atolados em um pântano sem fundo.

Cobrindo-se com a máscara de uma pretensa erudição, os Positivistas deste país organizaram-se em clubes e comitês com o designo de desenraizar o Espiritualismo, enquanto fingem investigá-lo imparcialmente.

Tímidos demais para desafiar abertamente as igrejas e a doutrina cristã, eles se esforçam por minar aquilo sobre o qual toda religião se baseia — a fé do homem em Deus e em sua própria imortalidade.

Sua política é ridicularizar aquilo que oferece uma base incomum para tal fé — o Espiritualismo fenomênico.

Littre; e Des Mousseaux: "Les Hauts Phenomenes de la Magie," cap. 6. 77                                              A RELIGIÃO DO FUTURO DE COMTE.

Atacando-o pelo seu lado mais fraco, eles exploram ao máximo sua falta de método indutivo e os exageros que se encontram nas doutrinas transcendentais de seus propagandistas.

Aproveitando-se de sua impopularidade, e exibindo uma coragem tão furiosa e deslocada quanto a do cavaleiro andante de La Mancha, eles reivindicam reconhecimento como filantropos e benfeitores que esmagariam uma superstição monstruosa.

Vejamos em que grau a alardeada religião do futuro de Comte é superior ao Espiritualismo, e quão menos provável é que seus defensores precisem do refúgio daqueles manicômios que eles tão oficiosamente recomendam para os médiuns pelos quais têm demonstrado tanta solicitude.

Antes de começar, chamemos a atenção para o fato de que três quartos dos aspectos vergonhosos exibidos no Espiritualismo moderno são diretamente atribuíveis a aventureiros materialistas que se fingem de espiritualistas.

Comte descreveu de forma efusiva a mulher "artificialmente fecundada" do futuro.

Ela é apenas a irmã mais velha do ideal cipriano dos amantes livres.

A imunidade contra o futuro oferecida pelos ensinamentos de seus discípulos lunáticos inoculou alguns pseudo-espiritualistas a tal ponto que os levou a formar associações comunistas.

Nenhuma, porém, durou muito tempo.

Sua característica principal sendo geralmente um animalismo materialista, dourado com uma fina lâmina de filosofia de metal holandês e adornado com uma combinação de nomes gregos difíceis, a comunidade não poderia ser outra coisa senão um fracasso.

Platão, no quinto livro da República, sugere um método para melhorar a raça humana pela eliminação dos indivíduos doentes ou deformados, e pelo acasalamento dos melhores espécimes de ambos os sexos.

Não se poderia esperar que o "gênio do nosso século", mesmo que fosse um profeta, extraísse de seu cérebro algo inteiramente novo.

Comte era um matemático.

Combinando habilmente várias utopias antigas, ele coloriu o conjunto e, aperfeiçoando a ideia de Platão, materializou-a, e apresentou ao mundo a maior monstruosidade que já emanou de uma mente humana!

Rogamos ao leitor que tenha em vista que não atacamos Comte como filósofo, mas como reformador declarado.

Na escuridão irremediável de suas visões políticas, filosóficas e religiosas, frequentemente encontramos observações e comentários isolados nos quais a lógica profunda e o bom senso do pensamento rivalizam com o brilho de sua interpretação.

Mas, então, eles o deslumbram como relâmpagos em uma noite sombria, para deixá-lo, no momento seguinte, mais às escuras do que nunca.

Se condensadas e repontuadas, suas várias obras poderiam produzir, no conjunto, um volume de aforismos muito originais, dando uma definição muito clara e realmente inteligente da maioria dos nossos males sociais; mas seria vão buscar, seja através da tediosa circunlocução dos seis volumes do seu *Cours de Philoso- phie Positive*, ou naquela paródia do sacerdócio, em forma de diálogo — *O Catecismo da Religião do Positivismo* — qualquer ideia que sugira mesmo remédios provisórios para tais males.


Seus discípulos sugerem que as sublimes doutrinas do seu profeta não foram destinadas aos vulgares.

Comparando os dogmas pregados pelo Positivismo com suas exemplificações práticas por seus apóstolos, devemos confessar a possibilidade de alguma doutrina muito acromática estar no fundo disso. Enquanto o "sumo-sacerdote" prega que "a mulher deve deixar de ser a fêmea do homem"; enquanto a teoria dos legisladores positivistas sobre o casamento e a família consiste principalmente em tornar a mulher a "mera companheira do homem, livrando-a de toda função maternal"; e enquanto eles preparam para o futuro um substituto para essa função aplicando "à mulher casta" "uma força latente", alguns de seus sacerdotes leigos pregam abertamente a poligamia, e outros afirmam que suas doutrinas são a quintessência da filosofia espiritual.

Na opinião do clero romano, que sofre de um pesadelo crônico do diabo, Comte oferece sua "mulher do futuro" à possessão dos "íncubos". Na opinião de pessoas mais prosaicas, a Divindade do Positivismo deve, de agora em diante, ser considerada uma égua reprodutora bípede.

Até Littré fez restrições prudentes ao aceitar o apostolado dessa maravilhosa religião.

Isto é o que ele escreveu em 1859:

"M. Comte não apenas pensou que encontrou os princípios, traçou os contornos e forneceu o método, mas que havia deduzido as consequências e construído o edifício social e religioso do futuro.

É nesta segunda divisão que fazemos nossas reservas, declarando, ao mesmo tempo, que aceitamos como herança toda a primeira." ∫

Além disso, ele diz: "M. Comte, em uma grande obra intitulada *Sistema da Filosofia Positiva*, estabeleceu a base de uma filosofia [?] que deve finalmente suplantar toda teologia e toda a metafísica."

Tal obra contém necessariamente uma aplicação direta ao governo das sociedades; como nada há nela de arbitrário [?] e como nela encontramos uma ciência real [?], minha adesão aos princípios envolve minha adesão às consequências essenciais." M. Littre mostrou-se à luz de um verdadeiro filho de seu profeta.

De fato, todo o sistema de Comte nos parece ter sido construído sobre um jogo de palavras.

Quando dizem "Positivismo", leiam Niilismo; quando ouvirem a palavra castidade, saibam que significa impudicícia; e assim por diante.

i., p. 203, etc.

 Ibid.

 Ibid.

 Ver des Mousseaux: "Hauts Phénomènes de la Magie," cap.

6.

∫ Littre: "Paroles de Philosophie Positive."

POSITIVISMO, UMA MERA NEGAÇÃO.

Sendo uma religião baseada numa teoria de negação, seus adeptos dificilmente podem praticá-la sem dizer branco quando querem dizer preto!

"A Filosofia Positiva", continua Littre, "não aceita o ateísmo, pois o ateu não é uma mente verdadeiramente emancipada, mas é, à sua maneira, ainda um teólogo; ele dá sua explicação sobre a essência das coisas; ele sabe como elas começaram! . . . O ateísmo é o panteísmo; este sistema é ainda bastante teológico e, portanto, pertence ao partido antigo."

Realmente seria perder tempo citar mais dessas dissertações paradoxais.

Comte atingiu a apoteose do absurdo e da inconsistência quando, após inventar sua filosofia, a denominou uma "Religião". E, como é geralmente o caso, os discípulos superaram o reformador — em absurdo.

Filósofos supostos, que brilham nas academias americanas de Comte, como uma lampyris noctiluca ao lado de um planeta, não nos deixam dúvida quanto à sua crença, e contrastam "esse sistema de pensamento e vida" elaborado pelo apóstolo francês com a "idiotice" do Espiritualismo; naturalmente em vantagem do primeiro.

"Para destruir, é preciso substituir"; exclama o autor do Catecismo da Religião do Positivismo, citando Cassaudiere, aliás, sem lhe creditar o pensamento; e seus discípulos procedem a mostrar por que tipo de sistema repugnante estão ansiosos por substituir o Cristianismo, o Espiritualismo, e até mesmo a Ciência.

"O Positivismo", perora um deles, "é uma doutrina integral.

Ele rejeita completamente todas as formas de crença teológica e metafísica; todas as formas de sobrenaturalismo e, portanto, o Espiritualismo.

O verdadeiro espírito positivo consiste em substituir o estudo das leis invariáveis dos fenômenos pelo estudo de suas supostas causas, sejam elas próximas ou primárias.

Nesse terreno, ele igualmente rejeita o ateísmo; pois o ateu é no fundo um teólogo", acrescenta ele, plagiando frases das obras de Littré: "o ateu não rejeita os problemas da teologia, apenas a solução deles, e portanto é ilógico.

Nós, positivistas, rejeitamos o problema por nossa vez, com base em que é totalmente inacessível ao intelecto, e apenas desperdiçaríamos nossas forças em uma busca vã por causas primeiras e finais.

Como você vê, o Positivismo dá uma explicação completa [?] do mundo, do homem, seu dever e destino . . . . "!

Muito brilhante isso; e agora, a título de contraste, citaremos o que um cientista realmente grande, o Professor Hare, pensa desse sistema.

"A filosofia positiva de Comte", diz ele, "afinal de contas, é meramente negativa.

É admitido por Comte que ele nada sabe das fontes e causas das leis da natureza; que sua origem é tão perfeitamente inescrutável que torna ocioso

 "Espiritualismo e Charlatanismo." perder tempo em qualquer exame para esse fim.


. . . Naturalmente, sua doutrina o torna declaradamente um completo ignorante quanto às causas das leis, ou aos meios pelos quais elas são estabelecidas, e não pode ter outra base senão o argumento negativo acima mencionado, ao objetar aos fatos verificados em relação à criação espiritual.

Assim, embora permitindo ao ateu seu domínio material, o Espiritualismo erguerá dentro e acima do mesmo espaço um domínio de importância tanto maior quanto a eternidade é para a duração média da vida humana, e quanto as regiões ilimitadas das estrelas fixas são para a área habitável deste globo."

Em suma, o Positivismo se propõe a destruir a Teologia, a Metafísica, o Espiritualismo, o Ateísmo, o Materialismo, o Panteísmo e a Ciência, e deve finalmente acabar destruindo a si mesmo.

De Mirville pensa que, segundo o Positivismo, "a ordem começará a reinar no espírito humano somente no dia em que a psicologia se tornar uma espécie de física cerebral, e a história uma espécie de física social." O moderno Maomé primeiro desonera o homem e a mulher de Deus e de sua própria alma, e então, sem o saber, eviscera sua própria doutrina com a espada afiada demais da metafísica, que ele pensava o tempo todo estar evitando, deixando escapar assim todo vestígio de filosofia.

Em 1864, o Sr. Paul Janet, membro do Instituto, proferiu um discurso sobre o Positivismo, no qual ocorrem as seguintes palavras notáveis: "Há algumas mentes que foram criadas e alimentadas pelas ciências exatas e positivas, mas que sentem, no entanto, uma espécie de impulso instintivo pela filosofia.

Elas só podem satisfazer esse instinto com os elementos que já têm em mãos.

Ignorantes nas ciências psicológicas, tendo estudado apenas os rudimentos da metafísica, elas estão, no entanto, determinadas a combater essa mesma metafísica, bem como a psicologia, da qual conhecem tão pouco quanto da outra.

Depois de feito isso, imaginarão ter fundado uma Ciência Positiva, enquanto a verdade é que apenas construíram uma nova teoria metafísica mutilada e incompleta.

Elas arrogam para si a autoridade e a infalibilidade que pertencem propriamente apenas às verdadeiras ciências, aquelas que se baseiam na experiência e nos cálculos; mas lhes falta tal autoridade, pois suas ideias, por mais defeituosas que possam ser, pertencem, no entanto, à mesma classe daquelas que atacam.

Daí a fraqueza de sua situação, a ruína final de suas ideias, que logo são dispersadas aos quatro ventos."

Os Positivistas da América uniram forças em seus incansáveis esforços para derrubar o Espiritualismo.

Para mostrar sua imparcialidade, contudo, propõem questões tão novas como as seguintes: "... quanta racionalidade

Hare: "Sobre o Positivismo," p. 29.

 "Journal des Debats," 1864. Ver também des Mousseaux's "Hauts Phen.

de la Magie."

"FECUNDAÇÃO ARTIFICIAL."

há nos dogmas da Imaculada Conceição, da Trindade e da Transubstanciação, se submetidos aos testes da fisiologia, da matemática e da química?" e eles "se comprometem a dizer que as extravagâncias do Espiritualismo não superam em absurdo essas crenças eminentemente respeitáveis." Muito bem.

Mas não há absurdo teológico nem delírio espiritualista que possa igualar-se em depravação e imbecilidade a essa noção positivista de "fecundação artificial". Negando a si mesmos todo pensamento sobre causas primárias e finais, aplicam suas teorias insanas à construção de uma mulher impossível para o culto das gerações futuras; a companheira viva e imortal do homem, eles substituiriam pelo fetiche feminino indiano do Obeah, o ídolo de madeira que é recheado diariamente com ovos de serpente, para serem chocados pelo calor do sol!

E agora, se nos é permitido perguntar em nome do bom senso, por que os místicos cristãos deveriam ser taxados de credulidade, ou os espiritualistas serem confinados a Bedlam, quando uma religião que encarna tão revoltante absurdo encontra discípulos até entre os Acadêmicos? — quando tais rapsódias insanas como a seguinte podem ser proferidas pela boca de Comte e admiradas por seus seguidores: "Meus olhos estão ofuscados; — abrem-se cada dia mais e mais para a crescente coincidência entre o advento social do mistério feminino e a decadência mental do sacramento eucarístico.

Já a Virgem destronou Deus nas mentes dos católicos do Sul! O Positivismo realiza a utopia das eras medievais, representando todos os membros da grande família como fruto de uma mãe virgem sem marido.

. . ." E ainda, após indicar o modus operandi: "O desenvolvimento do novo processo logo faria surgir uma casta sem hereditariedade, mais bem adaptada do que a procriação vulgar ao recrutamento de chefes espirituais, ou mesmo temporais, cuja autoridade repousaria então sobre uma origem verdadeiramente superior, que não recuaria diante de uma investigação."

A isso poderíamos perguntar com propriedade se alguma vez se encontrou nas "vagaries do Espiritualismo" ou nos mistérios do Cristianismo algo mais disparatado do que essa ideal "raça vindoura". Se a tendência do materialismo não é grosseiramente desmentida pelo comportamento de alguns de seus advogados, aqueles que publicamente pregam a poligamia, imaginamos que, quer venha a existir ou não uma estirpe sacerdotal assim gerada, não veremos fim à progênie — a prole de "mães sem maridos."

Como é natural que uma filosofia capaz de engendrar tal casta de íncubos didáticos expresse, pela pena de um de seus ensaístas mais loquazes, os seguintes sentimentos: "Isto é triste, muito triste

iv., p. 279.


era, cheia de fés mortas e moribundas; cheia de orações ociosas enviadas em vã busca pelos deuses que partem.

Mas oh! é uma era gloriosa, cheia da luz dourada que jorra do sol ascendente da ciência! O que faremos por aqueles que naufragaram na fé, falidos no intelecto, mas... que buscam consolo na miragem do espiritualismo, nas ilusões do transcendentalismo, ou no fogo-fátuo do mesmerismo?..."

O ignis fatuus, agora imagem tão favorita de muitos filósofos anões, teve ele próprio de lutar por reconhecimento.

Não faz tanto tempo que o fenômeno, hoje familiar, foi veementemente negado por um correspondente do London Times, cujas afirmações tiveram peso, até que a obra do Dr. Phipson, apoiada pelo testemunho de Beccaria, Humboldt e outros naturalistas, resolveu a questão.

Os positivistas deveriam escolher uma expressão mais feliz e acompanhar as descobertas da ciência ao mesmo tempo.

Quanto ao mesmerismo, foi adotado em muitas partes da Alemanha e é publicamente usado com inegável sucesso em mais de um hospital; suas propriedades ocultas foram comprovadas e são acreditadas por médicos cuja eminência, saber e fama merecida, o autocomplacente conferencista sobre médiuns e insanidade dificilmente pode esperar igualar.

Temos apenas mais algumas palavras a acrescentar antes de encerrarmos este desagradável assunto.

Descobrimos que os positivistas são particularmente felizes na ilusão de que os maiores cientistas da Europa eram comtistas.

Até que ponto suas reivindicações são justas, no que diz respeito a outros sábios, não sabemos, mas Huxley, a quem toda a Europa considera um de seus maiores cientistas, recusa decididamente essa honra, e o Dr. Maudsley, de Londres, segue o mesmo caminho.

Numa conferência proferida pelo primeiro cavalheiro em 1868, em Edimburgo, sobre A Base Física da Vida, ele até parece muito chocado com a liberdade tomada pelo Arcebispo de York, ao identificá-lo com a filosofia de Comte.

"No que me diz respeito", diz o Sr. Huxley, "o reverendíssimo prelado poderia, dialeticamente, retalhar o Sr. Comte em pedaços, como um Agague moderno, e eu não tentaria deter sua mão.

Na medida em que meu estudo do que caracteriza especialmente a filosofia positiva me conduziu, encontro, nela, pouco ou nada de valor científico, e muito que é tão completamente antagônico à própria essência da ciência quanto qualquer coisa no catolicismo ultramontano."

Na verdade, a filosofia de Comte na prática poderia ser descrita, em resumo, como o catolicismo menos o cristianismo." Além disso, Huxley chega a ficar irado e passa a acusar os escoceses de ingratidão por terem permitido que o Bispo confundisse Comte com o fundador de uma filosofia que pertencia por direito a Hume.

"Foi o bastante," exclama o professor,

 Ver Howitt: "História do Sobrenatural," vol.

ii.

OS "MACACOS" DA CIÊNCIA.

"para fazer David Hume revirar-se no túmulo, que aqui, quase ao alcance do ouvido de sua casa, uma plateia interessada tivesse ouvido, sem um murmúrio, enquanto suas doutrinas mais características eram atribuídas a um escritor francês de cinquenta anos mais tarde, em cujas páginas monótonas e verbosas sentimos falta tanto do vigor do pensamento quanto da clareza do estilo.

. . ." 

Pobre Comte! Parece que os mais altos representantes de sua filosofia estão agora reduzidos, pelo menos neste país, a "um físico, um médico que se especializou em doenças nervosas, e um advogado." Um crítico muito espirituoso apelidou esse trio desesperado de "uma tríade anomalística, que, em meio a seus árduos trabalhos, não encontra tempo para se familiarizar com os princípios e leis de sua língua."      Para encerrar a questão, os positivistas não negligenciam nenhum meio para derrubar o espiritualismo em favor de sua religião.

Seus sumos sacerdotes são feitos para tocar suas trombetas incansavelmente; e embora as muralhas de nenhuma Jericó moderna provavelmente venham a ruir em pó diante de seu sopro, ainda assim eles não negligenciam nenhum meio para alcançar o objetivo desejado.

Seus paradoxos são únicos, e suas acusações contra os espiritualistas são irresistíveis em lógica.

Em uma conferência recente, por exemplo, observou-se que: "O exercício exclusivo do instinto religioso é produtivo de imoralidade sexual.

Sacerdotes, monges, freiras, santos, médiuns, extáticos e devotos são famosos por suas impurezas." 

Temos o prazer de observar que, enquanto o positivismo proclama em voz alta ser uma religião, o espiritualismo nunca pretendeu ser nada mais do que uma ciência, uma filosofia em crescimento, ou melhor, uma pesquisa sobre forças ocultas e ainda inexplicadas na natureza.

A objetividade de seus vários fenômenos foi demonstrada por mais de um representante genuíno da ciência, e tão ineficazmente negada por seus "macacos."

Por fim, pode-se observar a respeito de nossos Positivistas, que tratam tão descerimoniosamente de todo fenômeno psicológico, que eles se assemelham ao retórico de Samuel Butler, que

". . . . não podia abrir                          A boca, sem que um tropo voasse para fora."

Quiséramos que não houvesse ocasião para estender o olhar do crítico para além do círculo de frívolos e pedantes que indevidamente usam o título de

Huxley: "Base Física da Vida."

 Referência é feita a um cartão que apareceu há algum tempo em um jornal de Nova York, assinado por três pessoas que se intitulavam como acima, e que se diziam um comitê científico nomeado dois anos antes para investigar fenômenos espirituais.

A crítica à tríade apareceu na revista "New Era".

 Dr. Marvin: "Palestra sobre Insanidade," N. Y., 1875.


de ciência.

Mas também é inegável que o tratamento de novos assuntos por aqueles cuja posição é elevada no mundo científico, com demasiada frequência, passa sem contestação, quando é passível de censura.

A cautela gerada por um hábito fixo de pesquisa experimental, o avanço tentativo de opinião em opinião, o peso atribuído a autoridades reconhecidas — tudo fomenta um conservadorismo de pensamento que naturalmente se transforma em dogmatismo.

O preço do progresso científico é, com demasiada frequência, o martírio ou o ostracismo do inovador.

O reformador do laboratório deve, por assim dizer, tomar a cidadela do costume e do preconceito na ponta da baioneta.

É raro que até mesmo um postigo seja deixado entreaberto por uma mão amiga.

Os protestos ruidosos e as críticas impertinentes das pequenas pessoas da antecâmara da ciência, ele pode permitir que passem despercebidos; a hostilidade da outra classe é um perigo real que o inovador deve enfrentar e superar.

O conhecimento de fato cresce rapidamente, mas o grande corpo de cientistas não tem direito ao crédito.

Em todos os casos, eles fizeram o seu melhor para naufragar a nova descoberta, juntamente com o descobridor.

A palma é para aquele que a conquistou por coragem individual, intuição e persistência.

Poucas são as forças da natureza que, quando anunciadas pela primeira vez, não foram ridicularizadas e depois descartadas como absurdas e anticientíficas.

Humilhando o orgulho daqueles que nada haviam descoberto, as justas reivindicações daqueles que foram privados de audiência até que a negação não fosse mais prudente, e então — ai da pobre e egoísta humanidade! esses próprios descobridores, com demasiada frequência, tornaram-se, por sua vez, os opositores e opressores de exploradores ainda mais recentes no domínio da lei natural! Assim, passo a passo, a humanidade se move em torno de seu círculo circunscrito de conhecimento, a ciência corrigindo constantemente seus erros e reajustando, no dia seguinte, as teorias errôneas do dia anterior.

Este tem sido o caso, não apenas com questões relativas à psicologia, como o mesmerismo, em seu duplo sentido de fenômeno físico e espiritual, mas até mesmo com descobertas diretamente relacionadas às ciências exatas e fáceis de demonstrar.

O que podemos fazer? Devemos recordar o passado desagradável? Devemos apontar para os eruditos medievais que conspiraram com o clero para negar a teoria heliocêntrica, por medo de ferir um dogma eclesiástico? Devemos lembrar como os eruditos conquiliologistas negaram, certa vez, que as conchas fósseis, encontradas espalhadas pela face da Terra, jamais foram habitadas por animais vivos? Como os naturalistas do século XVIII declararam que eram meras réplicas de animais? E como esses naturalistas lutaram, discutiram, batalharam e se insultaram mutuamente, em torno dessas veneráveis múmias das eras antigas, por quase um século, até que Buffon resolveu a questão provando aos negadores que estavam enganados? Certamente, uma concha de ostra é tudo menos transcendental, e deveria ser um assunto bastante palpável para qualquer estudo exato; e se os cientistas não puderam concordar

UMA EPIDEMIA DE NEGAÇÃO.

sobre isso, dificilmente podemos esperar que acreditem que formas evanescentes — de mãos, rostos e corpos inteiros, às vezes — aparecem nas sessões de médiuns espiritualistas, quando estes são honestos.

Existe certa obra que poderia proporcionar leitura proveitosa para as horas de lazer de homens de ciência céticos.

É um livro publicado por Flourens, Secretário Perpétuo da Academia Francesa, intitulado *Histoire des Recherches de Buffon*.

O autor mostra nele como o grande naturalista combateu e finalmente conquistou os defensores da teoria das réplicas; e como eles ainda continuaram negando tudo sob o sol, até que, por vezes, o corpo erudito caía em fúria, uma epidemia de negação.

Negou Franklin e sua eletricidade refinada; zombou de Fulton e seu vapor concentrado; votou o engenheiro Perdormet a uma camisa de força por sua oferta de construir ferrovias; fez Harvey perder a compostura; e proclamou Bernard de Palissy "tão estúpido quanto um de seus próprios potes!"

Em sua obra frequentemente citada, *Conflito entre Religião e Ciência*, o Professor Draper mostra uma decidida propensão a pender o prato da balança da justiça, e lançar todos esses impedimentos ao progresso da ciência unicamente à porta do clero.

Com todo o respeito e admiração devidos a este eloquente escritor e cientista, devemos protestar e dar a cada um o que lhe é devido.

Muitas das descobertas acima enumeradas são mencionadas pelo autor do *Conflito*.

Em cada caso, ele denuncia a amarga resistência por parte do clero, e silencia sobre a igual oposição invariavelmente experimentada por todo novo descobridor por parte da ciência.

Sua reivindicação em nome da ciência de que "conhecimento é poder" é, sem dúvida, justa.

Mas o abuso do poder, quer proceda do excesso de sabedoria ou da ignorância, é igualmente nocivo em seus efeitos.

Além disso, o clero está silenciado agora.

Seus protestos seriam hoje dificilmente notados no mundo da ciência.

Mas enquanto a teologia é mantida em segundo plano, os cientistas apoderaram-se do cetro do despotismo com ambas as mãos, e o usam, como os querubins e a espada flamejante do Éden, para manter o povo afastado da árvore da vida imortal e dentro deste mundo de matéria perecível.

O editor do *London Spiritualist*, em resposta à crítica do Dr. Gully à teoria da névoa de fogo do Sr. Tyndall, observa que se todo o corpo de espiritualistas não está sendo assado vivo em Smithfield no presente século, é somente à ciência que devemos esta misericórdia culminante.

Bem, admitamos que os cientistas são indiretamente benfeitores públicos neste caso, na medida em que a queima de eruditos não é mais moda.

Mas é injusto perguntar se a disposição manifestada em relação à doutrina espiritualista por Faraday, Tyndall, Huxley, Agassiz e outros, não justifica a suspeita de que, se estes eruditos cavalheiros

O VÉU DE ISIS.

e seus seguidores tivessem o poder ilimitado que outrora deteve a Inquisição, os espiritualistas não teriam razão para se sentirem tão à vontade quanto agora? Mesmo supondo que não assassem vivos os crentes na existência de um mundo espiritual — sendo ilegal cremar pessoas vivas —, não enviariam todo espiritualista que pudessem para o Bedlam? Não nos chamam de "monomaníacos incuráveis", "tolos alucinados", "adoradores de fetiches" e outros nomes característicos? Realmente, não conseguimos ver o que poderia ter estimulado a tal ponto a gratidão do editor do London Spiritualist pela benevolente tutela dos homens de ciência.

Acreditamos que a recente acusação Lankester-Donkin-Slade em Londres deveria, por fim, abrir os olhos dos espiritualistas esperançosos e mostrar-lhes que o materialismo obstinado é, muitas vezes, mais estupidamente fanático do que o próprio fanatismo religioso.

Uma das mais engenhosas produções da pena do Professor Tyndall é seu ensaio cáustico sobre Martineau e o Materialismo.

Ao mesmo tempo, é um daqueles que, em anos futuros, o autor, sem dúvida, estará mais do que disposto a podar de certas grosserias de expressão imperdoáveis.

Por ora, contudo, não trataremos delas, mas consideraremos o que ele tem a dizer sobre o fenômeno da consciência.

Ele cita esta pergunta do Sr. Martineau: "Um homem pode dizer 'sinto, penso, amo'; mas como a consciência se infunde no problema?" E assim responde: "A passagem da física do cérebro para os fatos correspondentes da consciência é impensável.

Concedido que um pensamento definido e uma ação molecular no cérebro ocorram simultaneamente; não possuímos o órgão intelectual, nem aparentemente qualquer rudimento do órgão, que nos permita passar, por um processo de raciocínio, de um ao outro.

Eles aparecem juntos, mas não sabemos por quê.

Se nossas mentes e sentidos fossem tão expandidos, fortalecidos e iluminados a ponto de nos permitir ver e sentir as próprias moléculas do cérebro; se fôssemos capazes de seguir todos os seus movimentos, todos os seus agrupamentos, todas as suas descargas elétricas, se tais existirem; e se fôssemos intimamente familiarizados com os estados correspondentes de pensamento e sentimento, estaríamos tão longe quanto sempre da solução do problema: 'Como esses processos físicos estão conectados com os fatos da consciência?' O abismo entre as duas classes de fenômenos permaneceria ainda intelectualmente intransponível."

Este abismo, tão intransponível para o Professor Tyndall quanto a névoa de fogo onde o cientista se confronta com sua incognoscível causa, é uma barreira apenas para homens sem intuições espirituais.

Os *Outlines of Lectures on the Neurological System of Anthropology* do Professor Buchanan, uma obra escrita já em 1854, contém sugestões que, se os cientistas

ULTRAMONTANISMO NA CIÊNCIA.

apenas as atendessem, mostrariam como uma ponte pode ser lançada através deste terrível abismo.

É um dos celeiros onde a semente do pensamento para colheitas futuras é armazenada por um presente frugal.

Mas o edifício do materialismo está baseado inteiramente sobre essa grosseira subestrutura — a razão.

Quando esticam suas capacidades até os limites extremos, seus mestres podem, na melhor das hipóteses, apenas nos revelar um universo de moléculas animadas por um impulso oculto.

Que melhor diagnóstico da enfermidade de nossos cientistas poderia ser pedido do que aquele derivado da análise do Professor Tyndall sobre o estado mental do clero ultramontano, com uma ligeiríssima troca de nomes?

Por "guias espirituais" leia-se "cientistas", por "passado pré-científico" substitua-se "presente materialista", diga-se "espírito" por "ciência", e no parágrafo seguinte temos um retrato vivo do homem de ciência moderno desenhado pela mão de um mestre:

" . . . Seus guias espirituais vivem tão exclusivamente no passado pré-científico, que mesmo os intelectos realmente fortes entre eles são reduzidos à atrofia no que diz respeito à verdade científica.

Têm olhos e não veem; têm ouvidos e não ouvem; pois tanto os olhos quanto os ouvidos são possuídos pelas visões e sons de outra era.

Em relação à ciência, o cérebro ultramontano, por falta de exercício, é virtualmente o cérebro não desenvolvido da criança.

E assim é que, como crianças no conhecimento científico, mas como potentes manipuladores do poder espiritual entre os ignorantes, eles sancionam e impõem práticas suficientes para trazer o rubor da vergonha às faces dos mais inteligentes entre eles mesmos."  O Ocultista ergue este espelho diante da ciência para que ela veja como ela mesma se parece.

Desde que a história registrou as primeiras leis estabelecidas pelo homem, nunca houve um povo cujo código não dependesse das questões de vida e morte de seus cidadãos do testemunho de duas ou três testemunhas credíveis.

"Pela boca de duas testemunhas, ou três testemunhas, morrerá o que for digno de morte", diz Moisés, o primeiro legislador que encontramos na história antiga.

"As leis que condenam à morte um homem com base no depoimento de uma única testemunha são fatais para a liberdade" — diz Montesquieu.

"A razão exige que haja duas testemunhas."

Assim, o valor do testemunho foi tacitamente acordado e aceito em todos os países.

Mas os cientistas não aceitam o testemunho de um milhão contra um.

Em vão, centenas de milhares de homens testemunham fatos.

*Oculos habent et non vident*! Eles estão determinados a permanecer cegos e surdos.

Trinta anos de demonstrações práticas e o testemunho de alguns milhões de crentes na América e na Europa certamente têm direito a algum grau de respeito e atenção.

Especialmente quando

xvii., 6.

Montesquieu: Espírito das Leis I., xii., cap.

3.


o veredito de doze espiritualistas, influenciado pela evidência testemunhada por quaisquer outros dois, é competente para enviar até mesmo um cientista a balançar na forca por um crime, talvez cometido sob o impulso fornecido por uma comoção entre as moléculas cerebrais, sem ser refreado por uma consciência de futura RETRIBUIÇÃO moral.

Para com a ciência como um todo, como um objetivo divino, todo o mundo civilizado deveria olhar com respeito e veneração; pois somente a ciência pode permitir ao homem compreender a Divindade pela verdadeira apreciação de suas obras.

"Ciência é a compreensão da verdade ou dos fatos", diz Webster; "é uma investigação da verdade por si mesma e uma busca do conhecimento puro." Se a definição estiver correta, então a maioria de nossos estudiosos modernos provou ser falsa à sua deusa.

"Verdade por si mesma!" E onde deveriam ser procuradas as chaves para toda verdade na natureza, senão no até então inexplorado mistério da psicologia? Infelizmente! que ao questionar a natureza, tantos homens de ciência devam delicadamente selecionar seus fatos e escolher apenas aqueles para estudo que melhor sustentem seus preconceitos.

A psicologia não tem piores inimigos do que a escola médica denominada alopatas.

É em vão lembrá-los de que, das chamadas ciências exatas, a medicina, reconhecidamente, menos merece esse nome.

Embora, de todos os ramos do conhecimento médico, a psicologia devesse, mais do que qualquer outro, ser estudada pelos médicos, pois sem seu auxílio sua prática degenera em mero adivinhação e intuições ao acaso, eles quase a negligenciam por completo. A menor divergência de suas doutrinas promulgadas é ressentida como heresia, e, ainda que um método curativo impopular e não reconhecido fosse demonstrado como capaz de salvar milhares, eles parecem, como corporação, dispostos a se apegar a hipóteses e prescrições aceitas, e a condenar tanto o inovador quanto a inovação até que estes recebam o selo da regularidade.

Milhares de pacientes infelizes podem morrer enquanto isso, mas, contanto que a honra profissional seja vindicada, isso é uma questão de importância secundária.

Teoricamente a mais benéfica, ao mesmo tempo nenhuma outra escola de ciência exibe tantos exemplos de mesquinho preconceito, materialismo, ateísmo e obstinação maliciosa quanto a medicina.

As predileções e o patrocínio dos médicos líderes dificilmente são medidos pela utilidade de uma descoberta.

A sangria, por sanguessugas, ventosas e lanceta, teve sua epidemia de popularidade, mas por fim caiu em merecida desgraça; a água, agora livremente dada a pacientes febris, outrora lhes era negada, banhos quentes foram suplantados por água fria, e por um tempo a hidropatia foi uma mania.

A casca peruana — que um moderno defensor da autoridade bíblica seriamente se esforça por identificar com a paradisíaca "Árvore da Vida", e que foi trazida à Espanha em 1632 — foi neg-

NOSTRUMS E ESPECÍFICOS.

negligenciada por anos.

A Igreja, por uma vez, mostrou mais discernimento do que a ciência.

A pedido do Cardeal de Lugo, Inocêncio X. deu-lhe o prestígio de seu poderoso nome.

Em um livro antigo intitulado Demonologia, o autor cita muitos exemplos de remédios importantes que, sendo negligenciados no início, depois vieram a ser notados por mero acidente.

Ele também mostra que a maioria das novas descobertas na medicina acabou por não ser mais do que "o renascimento e a readoção de práticas muito antigas." Durante o último século, a raiz do feto-macho foi vendida e amplamente anunciada como um nostrum secreto por uma Madame Nouffleur, uma curandeira, para a cura eficaz da tênia.

O segredo foi comprado por Luís XV por uma grande soma de dinheiro; após o que os médicos descobriram que ele era recomendado e administrado nessa doença por Galeno.

O famoso pó do Duque de Portland para a gota era o diacentaureon de Clius Aurelianus.

Mais tarde, verificou-se que ela havia sido usada pelos primeiros escritores médicos, que a encontraram nos escritos dos antigos filósofos gregos.

Assim também com a *eau medicinale* do Dr. Husson, cujo nome ela carrega.

Este famoso remédio para a gota foi reconhecido sob sua nova máscara como sendo o *Colchicum autumnale*, ou açafrão-do-prado, que é idêntico a uma planta chamada *Hermodactylus*, cujos méritos como antídoto seguro contra a gota foram reconhecidos e defendidos por Oribásio, um grande médico do século IV, e Ácio de Amida, outro eminente médico de Alexandria (século V). Posteriormente, foi abandonado e caiu em desfavor apenas porque era velho demais para ser considerado bom pelos membros das faculdades de medicina que floresceram no final do século passado!

Até o grande Magendie, o sábio fisiologista, não estava acima de descobrir aquilo que já havia sido descoberto e considerado bom pelos médicos mais antigos.

Seu remédio proposto contra a tísica, a saber, o uso do ácido prússico, pode ser encontrado nas obras de Lineu, *Amenitates Academicae*, vol.

iv., no qual ele mostra que a água destilada de louro foi usada com grande proveito na tísica pulmonar.

Plínio também nos assegura que o extrato de amêndoas e caroços de cereja havia curado as tosses mais obstinadas.

Como o autor de *Demonologia* bem observa, pode-se afirmar com toda segurança que "todas as várias preparações secretas de ópio que foram louvadas como descoberta dos tempos modernos podem ser reconhecidas nas obras dos autores antigos", que se veem tão desacreditados em nossos dias.

É admitido por todos que, desde tempos imemoriais, o distante Oriente era a terra do conhecimento.

Nem mesmo no Egito a botânica e a mineralogia foram tão extensivamente estudadas quanto pelos sábios da arcaica Ásia Central.

Sprengel, injusto e preconceituoso como se mostra em tudo o mais, confessa isso em sua *Histoire de la Médecine*.

E, no entanto, apesar disso, sempre que o assunto da magia é discutido, o da Índia raramente se sugeriu a alguém, pois de sua prática geral naquele país menos se conhece do que entre qualquer outro povo antigo.


Entre os hindus, ela era e é mais esotérica, se possível, do que era mesmo entre os sacerdotes egípcios.

Tão sagrada era considerada que sua existência era apenas parcialmente admitida, e era praticada somente em emergências públicas.

Era mais do que uma questão religiosa, pois era considerada divina.

Os hierofantes egípcios, não obstante a prática de uma moral severa e pura, não podiam ser comparados por um momento sequer aos Gimnosofistas ascéticos, quer na santidade de vida, quer nos poderes miraculosos neles desenvolvidos pela adjuração sobrenatural de tudo o que é terreno.

Por aqueles que os conheciam bem, eram tidos em reverência ainda maior do que os magos da Caldeia.

Negando a si mesmos os mais simples confortos da vida, habitavam nas florestas e levavam a vida dos mais reclusos eremitas, enquanto seus irmãos egípcios, ao menos, congregavam-se em conjunto.

Não obstante a mácula lançada pela história sobre todos os que praticavam a magia e a adivinhação, ela os proclamou como possuidores dos maiores segredos do conhecimento médico e de uma habilidade sem igual em sua prática.

Numerosos são os volumes preservados nos conventos hindus, nos quais estão registradas as provas de sua erudição.

Tentar afirmar se esses Gimnosofistas foram os verdadeiros fundadores da magia na Índia, ou se apenas praticavam o que lhes havia chegado como herança dos primeiros Rishis — os sete sábios primordiais — seria considerado mera especulação por estudiosos exatos.

"O cuidado que eles tomavam em educar a juventude, familiarizando-a com sentimentos generosos e virtuosos, lhes conferia honra peculiar, e suas máximas e discursos, conforme registrados pelos historiadores, provam que eram peritos em questões de filosofia, metafísica, astronomia, moralidade e religião", diz um escritor moderno.

Eles preservavam sua dignidade sob o domínio dos mais poderosos príncipes, aos quais não se dignavam a visitar, nem a importunar pelo mais leve favor.

Se estes desejavam o conselho ou as preces dos homens santos, eram obrigados a ir eles mesmos, ou a enviar mensageiros.

Para esses homens, nenhum poder secreto de planta ou mineral era desconhecido.

Eles haviam sondado a natureza em suas profundezas, enquanto a psicologia e a fisiologia eram para eles livros abertos, e o resultado era a ciência ou *machagiotia* que agora é tão arrogantemente denominada magia.

Enquanto os milagres registrados na Bíblia se tornaram fatos aceitos

 Os Rishis eram em número de sete e viveram em dias anteriores ao período védico.

Eram conhecidos como sábios e tidos em reverência como semideuses.

Haug mostra que eles ocupam na religião bramânica uma posição correspondente à dos doze filhos de Jacó na Bíblia judaica.

Os brâmanes afirmam descender diretamente desses Rishis.

O DEMIURGO.

para os cristãos, cuja descrença é considerada infidelidade, as narrativas de maravilhas e prodígios encontradas no Atharva-Veda ou provocam seu desprezo ou são vistas como evidências de demonismo.

E, no entanto, em mais de um aspecto, e não obstante a relutância de certos estudiosos de sânscrito, podemos mostrar a identidade entre os dois.

Além disso, como os Vedas já foram provados por estudiosos como anteriores à Bíblia judaica por muitas eras, a inferência é fácil: se um deles tomou emprestado do outro, os livros sagrados hindus não devem ser acusados de plágio.

Em primeiro lugar, sua cosmogonia mostra quão errônea tem sido a opinião prevalecente entre as nações civilizadas de que Brahma foi sempre considerado pelos hindus seu deus principal ou supremo.

Brahma é uma divindade secundária e, como Jeová, é "um movedor das águas". Ele é o deus criador e tem, em suas representações alegóricas, quatro cabeças, correspondendo aos quatro pontos cardeais.

Ele é o demiurgo, o arquiteto do mundo.

"No estado primordial da criação", diz a Mythologie des Indous de Polier, "o universo rudimentar, submerso em água, repousava no seio do Eterno.

Surgido deste caos e trevas, Brahma, o arquiteto do mundo, pairando sobre uma folha de lótus, flutuava (movia-se?) sobre as águas, incapaz de discernir qualquer coisa além de água e trevas." Isso é tão idêntico quanto possível à cosmogonia egípcia, que mostra em suas frases iniciais Athtor, ou Mãe Noite (que representa trevas ilimitadas), como o elemento primordial que cobria o abismo infinito, animado pela água e pelo espírito universal do Eterno, habitando sozinho no Caos.

Como nas Escrituras judaicas, a história da criação abre com o espírito de Deus e sua emanação criativa — outra Divindade.

Percebendo tão lúgubre estado de coisas, Brahma soliloquia em consternação: "Quem sou eu? De onde vim?" Então ele ouve uma voz: "Dirija sua prece a Bhagavant — o Eterno, conhecido também como Parabrahma." Brahma, erguendo-se de sua posição natatória, assenta-se sobre o lótus em atitude de contemplação e reflete sobre o Eterno, que, satisfeito com essa evidência de piedade, dispersa as trevas primordiais e abre seu entendimento.

Após isso, Brahma emerge do ovo universal — (caos infinito) como luz, pois seu entendimento agora está aberto, e ele se põe a trabalhar; ele se move sobre as águas eternas, com o espírito de Deus dentro de si; em sua capacidade de movedor das águas, ele é Narayana.

O lótus, a flor sagrada dos egípcios, assim como dos hindus, é o símbolo de Hórus, assim como é o de Brahma.

Nenhum templo no Tibete ou no

Ortografia do "Dicionário Arcaico".

Não nos referimos à Bíblia corrente ou aceita, mas à verdadeira judaica, explicada cabalisticamente.


Nepal é encontrado sem ele; e o significado desse símbolo é extremamente sugestivo.

O ramo de lírios colocado na mão do arcanjo, que os oferece à Virgem Maria, nas pinturas da "Anunciação", tem em seu simbolismo esotérico precisamente o mesmo significado.

Remetemos o leitor a Sir William Jones. Com os hindus, o lótus é o emblema do poder produtivo da natureza, através da agência do fogo e da água (espírito e matéria). "Eterno!" diz um versículo do Bhagavad Gita, "vejo Brahma, o criador, entronizado em ti acima do lótus!" e Sir W. Jones mostra que as sementes do lótus contêm — mesmo antes de germinarem — folhas perfeitamente formadas, as formas miniaturais do que um dia, como plantas aperfeiçoadas, se tornarão; ou, como diz o autor de A Religião Pagã — "a natureza nos dando assim um espécime da pré-formação de suas produções"; acrescentando ainda que "a semente de todas as plantas fanerógamas que produzem flores próprias contém uma plantinha embrionária já formada".

Com os budistas, tem o mesmo significado.

Maha-Maya, ou Maha-Deva, a mãe de Gautama Buda, teve o nascimento de seu filho anunciado a ela por Bhodisat (o espírito de Buda), que apareceu ao lado de seu leito com um lótus na mão.

Assim, também, Osíris e Hórus são representados pelos egípcios constantemente em associação com a flor de lótus.

Esses fatos todos servem para mostrar a idêntica paternidade dessa ideia nos três sistemas religiosos: hindu, egípcio e judaico-cristão.

Onde quer que o místico lírio-d'água (lótus) seja empregado, significa a emanação do objetivo a partir do oculto, ou subjetivo — o pensamento eterno da Divindade sempre invisível passando do abstrato para a forma concreta ou visível.

Pois assim que as trevas foram dispersas e "houve luz", o entendimento de Brahma foi aberto, e ele viu no mundo ideal (que até então jazera eternamente oculto no pensamento Divino) as formas arquetípicas de todas as infinitas coisas futuras que seriam chamadas à existência e, portanto, tornar-se-iam visíveis.

Nesta primeira etapa de ação, Brahma ainda não se tornara o arquiteto, o construtor do universo, pois ele tinha, como o arquiteto, de primeiro familiarizar-se com o plano e realizar as formas ideais que estavam enterradas no seio do Eterno, assim como as futuras folhas de lótus estão ocultas na semente dessa planta.

E é nessa ideia que devemos procurar a origem e a explicação do versículo na cosmogonia judaica, que diz: "E disse Deus: Produza a terra . . . a árvore frutífera que dá fruto segundo a sua espécie, cuja semente está nela mesma." Em todas as religiões primitivas, o "Filho do Pai" é o Deus criador — isto é, Seu pensamento tornado visível; e antes da era cristã, da Trimurti dos hindus até as

três cabeças cabalísticas das escrituras de explicação judaica, a tríade divina de cada nação foi plenamente definida e substanciada em suas alegorias.

No credo cristão vemos apenas o enxerto artificial de um novo ramo no velho tronco; e a adoção pelas igrejas grega e romana do símbolo do lírio segurado pelo arcanjo no momento da Anunciação mostra um pensamento de precisamente o mesmo significado metafísico.

O lótus é o produto do fogo (calor) e da água, portanto o símbolo dual de espírito e matéria.

O Deus Brahma é a segunda pessoa da Trindade, assim como Jeová (Adão-Kadmon) e Osíris, ou antes Pimander, ou o Poder do Pensamento Divino, de Hermes; pois é Pimander quem representa a raiz de todos os deuses solares egípcios.

O Eterno é o Espírito do Fogo, que agita, fecunda e desenvolve em forma concreta tudo o que nasce da água ou da terra primordial, evoluído de Brahma; mas o universo é ele próprio Brahma, e ele é o universo.

Esta é a filosofia de Spinoza, que ele derivou da de Pitágoras; e é a mesma pela qual Bruno morreu mártir.

Quanto a teologia cristã se desviou de seu ponto de partida é demonstrado por este fato histórico.

Bruno foi sacrificado pela exegese de um símbolo que foi adotado pelos primeiros cristãos e exposto pelos apóstolos! O ramo de lírios-d'água de Bhodisat, e mais tarde de Gabriel, simbolizando fogo e água, ou a ideia de criação e geração, está incorporado ao dogma mais antigo do sacramento do batismo.

As doutrinas de Bruno e de Spinoza são quase idênticas, embora as palavras deste último sejam mais veladas e muito mais cautelosamente escolhidas do que as encontradas nas teorias do autor da *Causa Principio et Uno*, ou do *Infinito Universo e Mondi*.

Tanto Bruno, que confessa que a fonte de sua informação foi Pitágoras, quanto Spinoza, que, sem reconhecê-lo tão francamente, permite que sua filosofia traia o segredo, encaram a Primeira Causa do mesmo ponto de vista.

Para eles, Deus é uma Entidade totalmente *per se*, um Espírito Infinito, e o único Ser completamente livre e independente de efeitos ou outras causas; que, através dessa mesma Vontade que produziu todas as coisas e deu o primeiro impulso a toda lei cósmica, mantém perpetuamente em existência e ordem tudo no universo.

Assim como os Svâbhâvikas hindus, erroneamente chamados de ateus, que assumem que todas as coisas, homens, bem como deuses e espíritos, nasceram de Svabhâva, ou sua própria natureza, ambos

Tendo evoluído a si mesmo da alma do mundo, uma vez separado da Primeira Causa, ele emana por sua vez toda a natureza de si mesmo.

Ele não está acima dela, mas está misturado com ela; e Brahma e o universo formam um único Ser, cada partícula do qual é em sua essência o próprio Brahma, que procedeu de si mesmo.

[Burnouf: "Introdução," p. 118.] 94                                                             O VÉU DE ÍSIS.

Spinoza e Bruno foram levados à conclusão de que Deus deve ser procurado dentro da natureza e não fora dela.

Pois, sendo a criação proporcional ao poder do Criador, o universo, bem como seu Criador, deve ser infinito e eterno, uma forma emanando de sua própria essência e criando, por sua vez, outra.

Os comentaristas modernos afirmam que Bruno, "não sustentado pela esperança de um outro e melhor mundo, ainda assim entregou sua vida em vez de suas convicções"; permitindo assim que se infira que Giordano Bruno não tinha crença na existência continuada do homem após a morte.

O Professor Draper afirma categoricamente que Bruno não acreditava na imortalidade da alma.

Falando das inúmeras vítimas da intolerância religiosa da Igreja Papista, ele observa: "A passagem desta vida para a próxima, embora através de uma dura provação, era a passagem de um problema transitório para a felicidade eterna.

. . . Em seu caminho através do vale escuro, o mártir acreditava que havia uma mão invisível que o guiaria.

. . . Para Bruno não havia tal apoio.

As opiniões filosóficas, por causa das quais ele entregou sua vida, não puderam lhe dar consolação."

Mas o Professor Draper parece ter um conhecimento muito superficial da verdadeira crença dos filósofos.

Podemos deixar Spinoza fora de questão, e até permitir que ele permaneça aos olhos de seus críticos como um completo ateu e materialista; pois a reserva cautelosa que ele impôs a si mesmo em seus escritos torna extremamente difícil para alguém que não o lê nas entrelinhas, e não está completamente familiarizado com o significado oculto da metafísica pitagórica, determinar quais eram seus verdadeiros sentimentos.

Mas quanto a Giordano Bruno, se ele aderiu às doutrinas de Pitágoras, ele deve ter acreditado em outra vida; portanto, ele não poderia ter sido um ateu cuja filosofia não lhe oferecia tal "consolação". Sua acusação e subsequente confissão, conforme apresentadas pelo Professor Domenico Berti, em sua Vida de Bruno, e compiladas a partir de documentos originais recentemente publicados, provaram além de qualquer dúvida quais eram sua verdadeira filosofia, credo e doutrinas.

Em comum com os Platonistas alexandrinos e os Cabalistas posteriores, ele sustentava que Jesus era um mago no sentido dado a essa designação por Porfírio e Cícero, que a chamam de divina sapientia (conhecimento divino), e por Fílon de Alexandria, que descrevia os Magos como os mais maravilhosos investigadores dos mistérios ocultos da natureza, não no sentido degradante dado à palavra magia em nosso século.

Em sua nobre concepção, os Magos eram homens santos que, apartando-se de tudo o mais nesta terra, contemplavam as virtudes divinas e compreendiam a natureza divina dos deuses e espíritos, tanto mais claramente; e assim, iniciavam outros nos mesmos mistérios, que consistem em manter um intercâmbio ininterrupto com esses seres invisíveis durante a vida.

Mas mostraremos melhor as convicções filosóficas mais íntimas de Bruno citando fragmentos da acusação e de sua própria confissão.

As acusações na denúncia de Mocenigo, seu acusador, são expressas nos seguintes termos:

"Eu, Zuane Mocenigo, filho do ilustríssimo Ser Marcantonio, denuncio a vossa reverendíssima paternidade, por constrangimento de minha consciência e por ordem de meu confessor, que ouvi dizer por Giordano Bruno, várias vezes quando ele discorria comigo em minha casa, que é grande blasfêmia nos católicos dizer que o pão se transubstancia em carne; que ele é contrário à Missa; que nenhuma religião lhe agrada; que Cristo era um miserável (un tristo), e que se ele fez obras perversas para seduzir o povo, bem poderia predizer que deveria ser empalado; que não há distinção de pessoas em Deus, e que isso seria imperfeição em Deus; que o mundo é eterno, e que há infinitos mundos, e que Deus os faz continuamente, porque, diz ele, deseja tudo o que pode; que Cristo fez milagres aparentes e era um mago, e assim também os apóstolos, e que ele tinha intenção de fazer tanto e mais do que eles fizeram; que Cristo mostrou relutância em morrer e evitou a morte o quanto pôde; que não há punição para o pecado, e que as almas criadas pela operação da natureza passam de um animal a outro, e que assim como os animais brutos nascem da corrupção, também os homens, quando após a dissolução voltam a nascer."

Pérfidas como são, as palavras acima indicam claramente a crença de Bruno na metempsicose pitagórica, que, mal compreendida como é, ainda mostra uma crença na sobrevivência do homem sob uma forma ou outra.

Ademais, o acusador diz:

"Ele deu mostras de desejar fazer-se autor de uma nova seita, sob o nome de 'Nova Filosofia'. Disse que a Virgem não poderia ter dado à luz, e que a nossa fé católica está toda cheia de blasfêmias contra a majestade de Deus; que os monges deveriam ser privados do direito de disputa e de suas rendas, porque poluem o mundo; que são todos asnos, e que as nossas opiniões são doutrinas de asnos; que não temos prova de que a nossa fé tenha mérito diante de Deus, e que não fazer aos outros o que não quereríamos que nos fizessem basta para uma boa vida, e que ele ri de todos os outros pecados, e se admira de como Deus pode suportar tantas heresias nos católicos.

Ele diz que pretende dedicar-se à arte da adivinhação, e fazer todo o mundo correr atrás dele; que Santo Tomás e todos os Doutores nada sabiam que se comparasse a ele, e que ele poderia fazer perguntas a todos os primeiros teólogos do mundo que eles não saberiam responder." A isso, o filósofo acusado respondeu com a seguinte profissão de fé, que é a de todo discípulo dos antigos mestres:


"Sustento, em suma, um universo infinito, isto é, um efeito do infinito poder divino, porque considerei coisa indigna da bondade e do poder divinos que, podendo produzir além deste mundo outros mundos infinitos, produzisse um mundo finito.

Assim, declarei que há infinitos mundos particulares semelhantes a este da Terra, que, com Pitágoras, entendo ser um astro semelhante em natureza à Lua, aos outros planetas e às outras estrelas, que são infinitos; e que todos esses corpos são mundos, e sem número, que assim constituem a universalidade infinita num espaço infinito, e isto se chama o universo infinito, no qual há inumeráveis mundos, de modo que há uma dupla espécie de grandeza infinita no universo, e de multidão de mundos.

Indiretamente, isto pode ser entendido como repugnante à verdade segundo a verdadeira fé."

"Além disso, coloco neste universo uma Providência universal, em virtude da qual tudo vive, vegeta e se move, e permanece em sua perfeição, e a compreendo de duas maneiras: uma, no modo em que a alma inteira está presente no todo e em cada parte do corpo, e a esta chamo natureza, sombra e vestígio da divindade; a outra, o modo inefável em que Deus, por essência, presença e poder, está em tudo e acima de tudo, não como parte, não como alma, mas de modo inexplicável.

"Além disso, compreendo todos os atributos na divindade como uma só e mesma coisa.

Juntamente com os teólogos e grandes filósofos, apreendo três atributos: poder, sabedoria e bondade, ou melhor, mente, intelecto e amor, com os quais as coisas têm, primeiro, o ser, através da mente; em seguida, o ser ordenado e distinto, através do intelecto; e terceiro, a concórdia e a simetria, através do amor.

Assim, compreendo o ser em tudo e sobre tudo, pois nada existe sem participação no ser, e não há ser sem essência, assim como nada é belo sem que a beleza esteja presente; portanto, nada pode estar livre da presença divina, e assim, por via de razão, e não por via de verdade substancial, compreendo a distinção na divindade.

"Supondo então o mundo causado e produzido, compreendo que, segundo todo o seu ser, ele é dependente da primeira causa, de modo que não rejeitou o nome de criação, o que compreendo que Aristóteles também expressou, dizendo: 'Deus é aquele de quem o mundo e toda a natureza dependem', de modo que, segundo a explicação de Santo Tomás, quer seja eterno ou no tempo, é, segundo todo o seu ser, dependente da primeira causa, e nada nele é independente.

"Em seguida, quanto ao que pertence à verdadeira fé, não falando filosoficamente, para chegar à individualidade acerca das pessoas divinas, a 97                                                    BRUNO, UM PITAGÓRICO.

sabedoria e o filho da mente, chamado pelos filósofos de intelecto, e pelos teólogos de Verbo, que se deve crer ter assumido a carne humana.

Mas eu, permanecendo nas frases da filosofia, não o compreendi, mas duvidei e o mantive com fé inconstante, não que eu me lembre de ter demonstrado sinais disso por escrito ou em discurso, exceto indiretamente, a partir de outras coisas, algo disso possa ser colhido como que por engenho e profissão quanto ao que possa ser provado pela razão e concluído a partir da luz natural.

Assim, no que diz respeito ao Espírito Santo como terceira pessoa, não fui capaz de compreender como se deveria crer, mas, segundo o modo pitagórico, em conformidade com o modo mostrado por Salomão, compreendi-o como a alma do universo, ou adjunto ao universo, conforme o dito da sabedoria de Salomão: "O espírito de Deus encheu toda a terra, e aquilo que contém todas as coisas", tudo o que se conforma igualmente à doutrina pitagórica explicada por Virgílio no texto da Eneida:

*Principio coelum ac terras camposque liquentes,*
*Lucentemque globum Lunae, Titaniaque astra*
*Spiritus intus alit, totamque infusa per artus*
*Mens agitat molem;*

e os versos seguintes.

"Desse espírito, então, que é chamado a vida do universo, compreendo, em minha filosofia, que procedem vida e alma para tudo o que tem vida e alma, o que, além disso, compreendo ser imortal, como também para os corpos, que, quanto à sua substância, são todos imortais, não havendo outra morte senão a divisão e a congregação, doutrina que parece expressa em Eclesiastes, onde se diz que 'nada há de novo debaixo do sol; o que é, isso é o que foi.'"

Além disso, Bruno confessa sua incapacidade de compreender a doutrina das três pessoas na divindade, e suas dúvidas sobre a encarnação de Deus em Jesus, mas firme pronuncia sua crença nos milagres de Cristo.

Como poderia ele, sendo um filósofo pitagórico, desacreditá-los? Se, sob a impiedosa coação da Inquisição, ele, como Galileu, posteriormente retratou-se e lançou-se à clemência de seus perseguidores eclesiásticos, devemos lembrar que ele falou como um homem de pé entre o potro e a fogueira, e a natureza humana nem sempre pode ser heroica quando o corpo está debilitado pela tortura e pelo cárcere.

Mas, não fora o oportuno aparecimento da obra autoritativa de Berti, teríamos continuado a reverenciar Bruno como um mártir, cujo busto foi merecidamente erguido no Panteão da Ciência Exata, coroado de louros pela mão de Draper.

Mas agora vemos que seu herói de uma hora não é ateu, materialista nem positivista, mas simplesmente um pitagórico que ensinava a filosofia da Alta Ásia e afirmava possuir os poderes dos magos, tão desprezados pela própria escola de Draper! Nada mais divertido do que esse contratempo aconteceu desde que a suposta estátua de São Pedro foi descoberta por arqueólogos irreverentes como nada mais sendo do que o Júpiter do Capitólio, e a identidade de Buda com o católico São Josafá foi satisfatoriamente comprovada.


Assim, por mais que procuremos nos arquivos da história, descobrimos que não há fragmento da filosofia moderna — seja newtoniana, cartesiana, huxleyana ou qualquer outra — que não tenha sido extraído das minas orientais.

Até mesmo o Positivismo e o Niilismo encontram seu protótipo na porção exotérica da filosofia de Kapila, como bem observa Max Müller.

Foi a inspiração dos sábios hindus que penetrou os mistérios da Pragnâ Pâramitâ (perfeita sabedoria); foram suas mãos que embalaram o berço do primeiro ancestral daquela criança frágil, mas barulhenta, que batizamos de CIÊNCIA MODERNA.

CAPÍTULO IV.

"Escolho a parte mais nobre de Emerson, quando, após vários desencantos, exclamou: 'Cobiço a Verdade.' A alegria do verdadeiro heroísmo visita o coração daquele que é realmente capaz de dizer isso." — TYNDALL.

"Um testemunho é suficiente quando se baseia em: 1º. Um grande número de testemunhas muito sensatas que concordam em ter visto bem.

2º. Que são sãs, de corpo e mente.

3º. Que são imparciais e desinteressadas.

4º. Que concordam unanimemente.

5º. Que certificam solenemente o fato." — VOLTAIRE, Dicionário Filosófico.

O Conde Agenor de Gasparin é um protestante devoto.

Sua batalha contra des Mousseaux, de Mirville e outros fanáticos que atribuíam todos os fenômenos espirituais a Satanás foi longa e feroz.

Dois volumes de mais de mil e quinhentas páginas são o resultado, provando os efeitos, negando a causa e empregando esforços sobre-humanos para inventar toda outra explicação possível que pudesse ser sugerida, em vez da verdadeira.

A severa repreensão recebida pelo Journal des Débats de M. de Gasparin foi lida por toda a Europa civilizada. Depois que esse cavalheiro descreveu minuciosamente numerosas manifestações que ele próprio testemunhara, esse jornal propôs muito impertinentemente às autoridades da França que enviassem todos aqueles que, após terem lido a fina análise das "alucinações espirituais" publicada por Faraday, insistissem em acreditar nessa ilusão, para o asilo de lunáticos para Incuráveis.

"Cuidado", escreveu de Gasparin em resposta, "os representantes das ciências exatas estão a caminho de se tornar . . . os Inquisidores de nossos dias.

. . . Os fatos são mais fortes que as Academias.

Rejeitados, negados, ridicularizados, eles, no entanto, são fatos, e existem."

As seguintes afirmações de fenômenos físicos, testemunhados por ele próprio e pelo Professor Thury, podem ser encontradas na volumosa obra de de Gasparin.

"Os experimentadores viram frequentemente as pernas da mesa coladas, por assim dizer, ao chão, e, não obstante a excitação dos presentes, recusarem-se a ser movidas de seu lugar.

Em outras ocasiões, viram as mesas levitarem de maneira bastante enérgica.

Ouviram, com seus próprios

i, p. 213. Ibid., 216.


ouvidos, batidas fortes e também suaves, as primeiras ameaçando despedaçar a mesa devido à sua violência, as últimas tão suaves a ponto de se tornarem quase imperceptíveis.

. . . Quanto às LEVITAÇÕES SEM CONTATO, encontramos meios de produzi-las facilmente, e com sucesso.

. . . E tais levitações não pertencem a resultados isolados.

Nós as reproduzimos mais de TRINTA vezes.

. . . Um dia a mesa girará, e erguerá suas pernas sucessivamente, tendo seu peso aumentado por um homem pesando oitenta e sete quilogramas sentado sobre ela; outra vez permanecerá imóvel e inamovível, não obstante a pessoa colocada sobre ela pese apenas sessenta. . . Em uma ocasião, quisemos que ela virasse de cabeça para baixo, e ela se virou, com as pernas para o ar, não obstante nossos dedos nunca a terem tocado uma única vez."

"É certo", observa de Mirville, "que um homem que tivesse testemunhado repetidamente tal fenômeno não poderia aceitar a bela análise do físico inglês."

Desde 1850, des Mousseaux e de Mirville, católicos romanos intransigentes, publicaram muitos volumes cujos títulos são habilmente concebidos para atrair a atenção do público.

Eles revelam por parte dos autores um alarme muito sério, que, aliás, eles não fazem questão de ocultar.

Fosse possível considerar os fenômenos espúrios, a igreja de Roma nunca teria se desviado tanto de seu caminho para reprimi-los.

Ambos os lados tendo concordado quanto aos fatos, deixando os céticos de lado, as pessoas puderam se dividir em apenas dois partidos: os crentes na agência direta do diabo, e os crentes em espíritos desencarnados e outros.

O simples fato de a teologia temer muito mais as revelações que poderiam advir através desse misterioso agente do que todos os ameaçadores "conflitos" com a Ciência e as categóricas negações desta última, já deveria ter aberto os olhos do mais cético.

A igreja de Roma nunca foi crédula nem covarde, como é abundantemente provado pelo maquiavelismo que marca sua política.

Além disso, ela nunca se preocupou muito com os hábeis prestidigitadores que sabia serem simplesmente adeptos da ilusionismo.

Robert Houdin, Comte, Hamilton e Bosco dormiam seguros em suas camas, enquanto ela perseguia homens como Paracelso, Cagliostro e Mesmer, os filósofos hermeticos e místicos — e efetivamente deteve toda manifestação genuína de natureza oculta matando os médiuns.

Aqueles que são incapazes de acreditar em um diabo pessoal e nos dogmas da igreja devem, no entanto, conceder ao clero sagacidade suficiente

i., p. 48.       Ibid., p. 24.     Ibid., p. 35.

 De Mirville: "Des Esprits," p. 26.

BABINET'S "VENTRILOQUISMO INCONSCIENTE!"

para evitar comprometer sua reputação de infalibilidade ao dar tanta importância a manifestações que, se fraudulentas, inevitavelmente seriam um dia expostas.

Mas o melhor testemunho da realidade dessa força foi dado pelo próprio Robert Houdin, o rei dos ilusionistas, que, ao ser convocado como perito pela Academia para testemunhar as maravilhosas faculdades clarividentes e os ocasionais erros de uma mesa, disse: "Nós, ilusionistas, nunca erramos, e minha segunda visão nunca me falhou até hoje."

O erudito astrônomo Babinet não foi mais feliz em sua escolha de Comte, o célebre ventríloquo, como perito para testemunhar contra os fenômenos das vozes diretas e das pancadas.

Comte, se podemos acreditar nas testemunhas, riu na cara de Babinet diante da mera sugestão de que as pancadas eram produzidas por "ventriloquismo inconsciente!" Esta última teoria, digna irmã gêmea da "cerebração inconsciente," fez muitos dos mais céticos acadêmicos corarem.

Sua absurdez era evidente demais.

"O problema do sobrenatural," diz de Gasparin, "tal como foi apresentado pela Idade Média, e tal como se apresenta agora, não está entre o número daqueles que nos é permitido desprezar; sua amplitude e grandeza não escapam à atenção de ninguém."

. . . Tudo nela é profundamente sério, tanto o mal quanto o remédio, a recrudescência supersticiosa e o fato físico que está destinado a conquistar esta última."

Além disso, ele pronuncia a seguinte opinião decisiva, à qual chegou, conquistado pelas diversas manifestações, como ele mesmo diz — "O número de fatos que reivindicam seu lugar na plena luz da verdade aumentou tanto ultimamente, que de duas consequências uma é doravante inevitável: ou o domínio das ciências naturais deve consentir em se expandir, ou o domínio do sobrenatural se tornará tão ampliado a ponto de não ter limites." Entre a multidão de livros contra o espiritualismo emanados de fontes católicas e protestantes, nenhum produziu um efeito mais apavorante do que as obras de de Mirville e des Mousseaux: La Magie au XIXme Siecle — Mœurs et Pratiques des Demons — Hauts Phénoménes de la Magie — Les Mediateurs de la Magie — Des Esprits et de leurs Manifestations, etc.

Elas compreendem a mais ciclópica biografia do diabo e seus diabretes que apareceu para o deleite privado dos bons católicos desde a Idade Média.

Segundo os autores, aquele que era "mentiroso e homicida desde o princípio" era também o motor principal dos fenômenos espíritas.

Ele estivera por milhares de anos à frente da teurgia pagã;

i., p. 244.


e foi ele, novamente, que, encorajado pelo aumento das heresias, da infidelidade e do ateísmo, reaparecera em nosso século.

A Academia Francesa ergueu sua voz num clamor geral de indignação, e M. de Gasparin chegou mesmo a tomá-lo como um insulto pessoal.

"Isto é uma declaração de guerra, um 'levantamento de escudos'" — escreveu ele em seu volumoso livro de refutações.

"A obra de M. de Mirville é um verdadeiro manifesto.

. . . Eu gostaria de ver nela a expressão de uma opinião estritamente individual, mas, na verdade, é impossível.

O sucesso da obra, essas adesões solenes, a fiel reprodução de suas teses pelos jornais e escritores do partido, a solidariedade estabelecida entre eles e todo o corpo da catolicidade . . . tudo isso demonstra uma obra que é essencialmente um ato, e tem o valor de um trabalho coletivo.

Como está, senti que tinha um dever a cumprir.

. . . Senti-me obrigado a pegar a luva.

. . . e erguer bem alto a bandeira protestante contra o estandarte ultramontano."

As faculdades de medicina, como era de se esperar, assumindo o papel do coro grego, ecoaram as várias expostulações contra os autores demonologistas.

Os Anais Médico-Psicológicos, editados pelos Drs.

Brierre de Boismont e Cerise, publicaram o seguinte: "Fora dessas controvérsias de partidos antagônicos, nunca em nosso país um escritor ousou enfrentar, com uma serenidade mais agressiva, . . . os sarcasmos, o escárnio do que chamamos de senso comum; e, como se para desafiar e provocar ao mesmo tempo trovoadas de gargalhadas e encolher de ombros, o autor assume uma pose, e colocando-se com descaramento diante dos membros da Academia . . . dirige-lhes o que modestamente chama de sua Memória sobre o Diabo!" Isso foi um insulto cortante aos acadêmicos, com certeza; mas desde 1850 eles parecem ter sido condenados a sofrer em seu orgulho mais do que a maioria deles pode suportar.

A ideia de pedir a atenção dos quarenta "Imortais" para as travessuras do Diabo! Eles juraram vingança e, aliando-se, propuseram uma teoria que excedia em absurdo até mesmo a demonolatria de de Mirville! O Dr. Royer e Jobart de Lamballe — ambos celebridades à sua maneira — formaram uma aliança e apresentaram ao Instituto um alemão cuja habilidade proporcionava, segundo sua declaração, a chave para todas as batidas e estalos de ambos os hemisférios.

"Nós coramos" — comenta o Marquês de Mirville — "ao dizer que todo o truque consistia simplesmente no deslocamento reiterado de um dos tendões musculares das pernas.

Grande demonstração do sistema em sessão plena do Instituto — e no local . . . expressões de gratidão acadêmica por esta comunicação interessante, e, poucos dias depois, uma garantia plena dada ao público por um professor da faculdade de

ii., p. 524. "Anais Médico-Psicológicos," Jan.

1, 1854.

O DIABO "O PILAR DA FÉ."

medicina, de que, tendo os cientistas pronunciado sua opinião, o mistério estava finalmente desvendado!"

Mas tais explicações científicas nem impediram o fenômeno de seguir tranquilamente seu curso, nem os dois escritores sobre demonologia de prosseguirem na exposição de suas teorias estritamente ortodoxas.

Negando que a Igreja tivesse algo a ver com seus livros, des Mousseaux gravemente deu à Academia, além de sua Memória, os seguintes pensamentos interessantes e profundamente filosóficos sobre Satanás: "O Diabo é o principal pilar da Fé."

Ele é uma das grandes personagens cuja vida está intimamente ligada à da igreja; e sem o seu discurso, que saiu tão triunfantemente da boca da Serpente, seu médium, a queda do homem não poderia ter ocorrido.

Assim, se não fosse por ele, o Salvador, o Crucificado, o Redentor, seria apenas o mais ridículo dos supérfluos, e a Cruz um insulto ao bom senso!"

Este escritor, lembre-se, é apenas o eco fiel da igreja, que anatematiza igualmente aquele que nega Deus e aquele que duvida da existência objetiva de Satanás.

Mas o Marquês de Mirville leva essa ideia da parceria de Deus com o Diabo ainda mais longe.

Segundo ele, é um negócio comercial regular, no qual o sócio oculto sênior permite que os negócios ativos da firma sejam transacionados como agrada ao seu sócio júnior, de cuja audácia e indústria ele lucra.

Quem poderia ter outra opinião, ao ler o seguinte? "No momento dessa invasão espiritual de 1853, tão menosprezada, ousamos pronunciar a palavra de uma 'catástrofe ameaçadora'. O mundo estava, no entanto, em paz, mas a história nos mostrando os mesmos sintomas em todas as épocas desastrosas, tivemos um pressentimento dos tristes efeitos de uma lei que Goerres formulou assim: [vol. v., p. 356.] 'Essas aparições misteriosas invariavelmente indicaram a mão castigadora de Deus na terra.'"

Essas escaramuças de guerrilha entre os campeões do clero e a Academia de Ciências materialista provam abundantemente o quão pouco esta última fez para erradicar o fanatismo cego das mentes até mesmo de pessoas muito educadas.

Evidentemente, a ciência não conquistou completamente nem amordaçou a teologia.

Ela só a dominará no dia em que se dignar a ver no fenômeno espiritual algo além de mera alucinação e charlatanismo.

Mas como poderá fazê-lo sem investigá-lo a fundo? Suponhamos que, antes da época em que

 Chevalier des Mousseaux: "Moeurs et Pratiques des Demons," p. x.

 De Mirville: "Des Esprits," p. 4.


o eletromagnetismo foi publicamente reconhecido, o Professor Oersted, de Copenhague, seu descobridor, tivesse sofrido de um ataque do que chamamos de psicofobia, ou pneumatofobia.

Ele observa que o fio através do qual passa uma corrente voltaica mostra uma tendência a desviar a agulha magnética de sua posição natural para uma perpendicular à direção da corrente.

Suponha, além disso, que o professor tivesse ouvido muito sobre certas pessoas supersticiosas que usavam esse tipo de agulhas magnetizadas para conversar com inteligências invisíveis.

Que recebiam sinais e até mantinham conversas corretas com elas por meio das batidas de tal agulha, e que, em consequência, ele sentisse de repente um horror e uma repugnância científica por tão ignorante crença, e se recusasse, terminantemente, a ter qualquer coisa a ver com tal agulha.

Qual teria sido o resultado? O eletromagnetismo poderia não ter sido descoberto até agora, e nossos experimentalistas teriam sido os principais perdedores com isso.

Babinet, Royer e Jobert de Lamballe, todos os três membros do Instituto, distinguiram-se particularmente nessa luta entre o ceticismo e o sobrenaturalismo, e certamente não colheram louros.

O famoso astrônomo havia se arriscado imprudentemente no campo de batalha do fenômeno.

Ele havia explicado cientificamente as manifestações.

Mas, encorajado pela crença infundada entre os cientistas de que a nova epidemia não poderia resistir a uma investigação minuciosa nem sobreviver ao ano, ele teve a imprudência ainda maior de publicar dois artigos sobre elas.

Como M. de Mirville observa muito espirituosamente, se ambos os artigos tiveram apenas um sucesso medíocre na imprensa científica, tiveram, por outro lado, nenhum na imprensa diária.

M. Babinet começou por aceitar a priori a rotação e os movimentos dos móveis, fato que declarou estar "fora de dúvida". "Essa rotação", disse ele, "podendo manifestar-se com uma energia considerável, seja por uma velocidade muito grande, seja por uma forte resistência quando se deseja que ela pare."

Agora vem a explicação do eminente cientista.

"Suavemente empurrada por pequenas impulsões concordantes das mãos sobre ela colocadas, a mesa começa a oscilar da direita para a esquerda.

. . . No momento em que, após mais ou menos demora, uma trepidação nervosa se estabelece nas mãos e as pequenas impulsões individuais de todos os experimentadores se harmonizam, a mesa é posta em movimento."

Ele acha isso muito simples, pois "todos os movimentos musculares são determinados sobre os corpos por alavancas de terceira ordem, nas quais o ponto de apoio está muito próximo do ponto onde a força atua."

Isto, consequentemente, comunica uma

Isto é uma repetição e variação da teoria de Faraday.

O DIÁLOGO DE BABINET CONSIGO MESMO.

grande velocidade às partes móveis pela distância muito pequena que a força motriz tem de percorrer.

. . . Algumas pessoas se surpreendem ao ver uma mesa submetida à ação de vários indivíduos bem dispostos, em vias de vencer obstáculos poderosos, até mesmo quebrar as pernas, quando subitamente parada; mas isso é muito simples se considerarmos o poder das pequenas ações concordantes.

. . . Mais uma vez, a explicação física não oferece dificuldade." Nesta dissertação, dois resultados são claramente mostrados: a realidade dos fenômenos comprovada, e a explicação científica tornada ridícula.

Mas M. Babinet pode muito bem se dar ao luxo de ser um pouco ridicularizado; ele sabe, como astrônomo, que manchas escuras são encontradas até mesmo no sol.

Há uma coisa, porém, que Babinet sempre negou veementemente, a saber: a levitação de móveis sem contato.

De Mirville o surpreende proclamando que tal levitação é impossível: "simplesmente impossível," diz ele, "tão impossível quanto o movimento perpétuo."

Quem pode assumir, após tal declaração, a responsabilidade de sustentar que a palavra impossível pronunciada pela ciência é infalível? Mas as mesas, depois de valsar, oscilar e girar, começaram a inclinar-se e a produzir batidas.

As batidas eram às vezes tão poderosas quanto detonações de pistola.

E quanto a isso? Ouçam: "As testemunhas e os investigadores são ventríloquos!"

De Mirville nos remete à Revue des Deux Mondes, na qual é publicado um diálogo muito interessante, inventado por M. Babinet falando consigo mesmo, como o En-Sof caldeu dos cabalistas: "O que podemos finalmente dizer de todos esses fatos trazidos à nossa observação? Há tais batidas produzidas? Sim.

Tais batidas respondem a perguntas? Sim.

Quem produz esses sons? Os médiuns.

Por que meios? Pelo método acústico ordinário dos ventríloquos.

Mas fomos levados a supor que esses sons poderiam resultar do estalar dos dedos dos pés e das mãos? Não; pois então eles procederiam sempre do mesmo ponto, e tal não é o fato."

"Agora," pergunta de Mirville, "o que devemos acreditar sobre os americanos e seus milhares de médiuns que produzem as mesmas batidas diante de milhões de testemunhas?" "Ventriloquismo, com certeza," responde Babinet.

— Mas como explicar tal impossibilidade? — A coisa mais fácil do mundo; escutai apenas: "Tudo o que foi necessário para produzir a primeira manifestação na primeira casa da América foi um menino de rua batendo à porta de um cidadão mistificado, talvez com uma bola de chumbo presa a um

"Revue des Deux Mondes," janeiro de 1854, p. 414.

"Revue des Deux Mondes," 1º de maio de 1854, p. 531.


corda, e se o Sr. Weekman (o primeiro crente na América) (?) ao vigiar pela terceira vez, não ouviu gargalhadas na rua, é por causa da diferença essencial que existe entre um moleque de rua francês e um inglês ou transatlântico, sendo este último amplamente provido do que chamamos de uma alegria triste, "gaité triste."

Verdadeiramente diz de Mirville em sua famosa resposta aos ataques de de Gasparin, Babinet e outros cientistas: "e assim, segundo nosso grande físico, as mesas giram muito rapidamente, muito energicamente, resistem igualmente e, como M. de Gasparin provou, levitam sem contato.

Disse um ministro: 'Com três palavras da caligrafia de um homem, tomo sobre mim a responsabilidade de fazê-lo enforcar.' Com as três linhas acima, tomamos sobre nós, por nossa vez, a responsabilidade de lançar na maior confusão os físicos de todo o globo, ou antes, de revolucionar o mundo — se ao menos M. de Babinet tivesse tomado a precaução de sugerir, como M. de Gasparin, alguma lei ou força ainda desconhecida.

Pois isso cobriria todo o terreno."

Mas é nas notas que abrangem os "fatos e teorias físicas" que encontramos o ápice da consistência e lógica de Babinet como investigador perito no campo do Espiritualismo.

Pareceria que M. de Mirville, em sua narrativa das maravilhas manifestadas no Presbitério de Cideville, ficou muito impressionado com o caráter maravilhoso de alguns fatos.

Embora autenticados perante o inquérito e os magistrados, eram de natureza tão miraculosa que forçaram o próprio autor demonologista a recuar diante da responsabilidade de publicá-los.

Estes fatos eram os seguintes: "No momento exato previsto por um feiticeiro" — caso de vingança — "ouviu-se um violento trovão acima de uma das chaminés do presbitério, após o que o fluido desceu com um ruído formidável por essa passagem, derrubando tanto crentes quanto céticos (quanto ao poder do feiticeiro) que se aqueciam junto ao fogo; e, tendo enchido a sala com uma multidão de animais fantásticos, retornou à chaminé e, tendo-a reascendido, desapareceu, após produzir o mesmo terrível ruído.

"Como," acrescenta de Mirville, "já éramos demasiado ricos em fatos, recuamos diante desta nova enormidade acrescentada a tantas outras."

Mas Babinet, que em comum com seus eruditos colegas havia zombado dos dois escritores sobre demonologia, e que estava determinado, além disso, a provar o absurdo de todas as histórias semelhantes, sentiu-se obrigado

Duvidamos que o Sr. Weekman tenha sido o primeiro investigador.

Babinet: "Revue des Deux Mondes," 1º de maio de 1854, p. 511. De Mirville: "Des Esprits," p. 33. Notas, "Des Esprits," p. 38.

O GATO METEÓRICO DE BABINET.

a desacreditar o fato acima mencionado dos fenômenos de Cideville, apresentando um ainda mais incrível.

Cedemos a palavra ao Sr. Babinet, ele mesmo.

A seguinte circunstância que ele apresentou à Academia de Ciências, em 5 de julho de 1852, pode ser encontrada sem comentários adicionais, e meramente como um exemplo de um raio esférico, nas "Œuvres de F. Arago," vol. i., p. 52. Oferecemo-la literalmente.

"Após um forte trovão," diz o Sr. Babinet, "mas não imediatamente após, um aprendiz de alfaiate, que morava na Rue St. Jacques, estava terminando seu jantar, quando viu a tela de papel que fechava a lareira cair como se tivesse sido empurrada para fora do lugar por uma rajada moderada de vento.

Imediatamente depois, percebeu um globo de fogo, tão grande quanto a cabeça de uma criança, sair calma e suavemente de dentro da grelha e mover-se lentamente pela sala, sem tocar os tijolos do chão.

O aspecto desse globo de fogo era o de um gato jovem, de tamanho médio . . . movendo-se sem o uso das patas.

O globo de fogo era mais brilhante e luminoso do que quente ou inflamado, e o alfaiate não teve sensação de calor.

Este globo aproximou-se de seus pés como um gato jovem que deseja brincar e esfregar-se contra as pernas, como é habitual nesses animais; mas o aprendiz afastou os pés dele e, movendo-se com grande cautela, evitou o contato com o meteoro.

Este permaneceu por alguns segundos movendo-se ao redor de suas pernas, enquanto o alfaiate o examinava com grande curiosidade e se inclinava sobre ele. Depois de ter tentado várias excursões em direções opostas, mas sem deixar o centro da sala, o globo de fogo elevou-se verticalmente até o nível da cabeça do homem, que, para evitar o contato com seu rosto, jogou-se para trás em sua cadeira.

Chegando a cerca de uma jarda do chão, o globo de fogo alongou-se ligeiramente, tomou uma direção oblíqua em direção a um buraco na parede acima da lareira, a cerca de um metro de altura acima do console." Esse buraco havia sido feito para admitir o cano de um fogão no inverno; mas, segundo a expressão do alfaiate, "o trovão não podia vê-lo, pois estava coberto com papel como o resto da parede.

O globo de fogo foi diretamente para aquele buraco, descolou o papel sem danificá-lo, e subiu novamente pela chaminé . . . quando chegou ao topo, o que fez muito lentamente . . . pelo menos sessenta pés acima do chão . . . produziu uma explosão mais medonha, que destruiu parcialmente a chaminé, . . ." etc.

"Parece," observa de Mirville em sua resenha, "que poderíamos aplicar a M. Babinet a seguinte observação feita por uma mulher muito espirituosa a Raynal: 'Se você não é cristão, não é por falta de fé.'" Não foram apenas os crentes que se admiraram da credulidade demonstrada por M. Babinet, ao persistir em chamar a manifestação de meteoro; pois o Dr. Boudin o menciona muito seriamente em uma obra sobre raios que estava então publicando.


"Se esses detalhes são exatos," diz o doutor, "como parecem ser, já que são admitidos por MM. Babinet e Arago, parece muito difícil que o fenômeno retenha sua denominação de raio esférico.

No entanto, deixamos a outros explicar, se puderem, a essência de um globo de fogo que não emite sensação de calor, tendo a aparência de um gato, passeando lentamente por uma sala, que encontra meios de escapar subindo novamente pela chaminé através de uma abertura na parede coberta com um papel que ele descola sem danificar!"

"Somos da mesma opinião", acrescenta o marquês, "que o erudito doutor, quanto à dificuldade de uma definição exata, e não vemos por que não haveríamos de ter no futuro raios em forma de cão, de macaco, etc., etc.

Estremece-se diante da simples ideia de todo um zoológico meteorológico que, graças ao trovão, pudesse descer aos nossos aposentos para passear à vontade."

Diz de Gasparin, em seu volumoso tomo de refutações: "Em questões de testemunho, a certeza deve cessar absolutamente no momento em que cruzamos as fronteiras do sobrenatural."

Não estando suficientemente fixada e determinada a linha demarcatória, qual dos oponentes está mais apto a assumir a difícil tarefa? Qual dos dois tem mais direito de se tornar o árbitro público? É o partido da superstição, que é apoiado em seu testemunho pela evidência de muitos milhares de pessoas? Por quase dois anos elas lotaram o país onde se manifestavam diariamente os milagres sem precedentes de Cideville, agora quase esquecidos entre inúmeros outros fenômenos espirituais; devemos acreditar nelas, ou devemos nos curvar à ciência, representada por Babinet, que, com base no testemunho de um homem (o alfaiate), aceita a manifestação do globo de fogo, ou do gato-meteoro, e a partir de então reivindica para ele um lugar entre os fatos estabelecidos dos fenômenos naturais?

O Sr. Crookes, em seu primeiro artigo no Quarterly Journal of Science, em 1º de outubro de 1871, menciona de Gasparin e sua obra Ciência versus Espiritualismo.

Ele observa que "o autor finalmente chegou à conclusão de que todos esses fenômenos devem ser explicados pela ação de causas naturais, e não requerem a suposição de milagres, nem a intervenção de espíritos e influências diabólicas! Gasparin considera como um fato plenamente estabelecido por seus experimentos que a vontade, em certos

 De Gasparin: vol.

i., pág. 288.

THURY CONTRA DE GASPARIN.

estados do organismo, pode agir à distância sobre a matéria inerte, e a maior parte de sua obra é dedicada a determinar as leis e condições sob as quais essa ação se manifesta."

Exatamente; mas como o trabalho de de Gasparin suscitou inúmeros Respostas, Defesas e Memórias, ficou então demonstrado por sua própria obra que, sendo ele protestante, em matéria de fanatismo religioso, era tão pouco confiável quanto des Mousseaux e de Mirville.

O primeiro é um calvinista profundamente piedoso, enquanto os dois últimos são católicos romanos fanáticos.

Além disso, as próprias palavras de de Gasparin traem o espírito de partidarismo: — "Sinto que tenho um dever a cumprir.

. . . Ergo bem alto a bandeira protestante contra o estandarte ultramontano!" etc.

Em questões como a natureza dos chamados fenômenos espirituais, nenhuma evidência pode ser confiável, exceto o testemunho desinteressado de testemunhas frias e imparciais e da ciência.

A verdade é una, e Legião é o nome das seitas religiosas; cada uma delas afirma ter encontrado a verdade inalterada; assim como "o Diabo é o principal pilar da Igreja (Católica)", todo sobrenaturalismo e milagres cessaram, na opinião de de Gasparin, "com o apostolado".

Mas o Sr. Crookes mencionou outro eminente erudito, Thury, de Genebra, professor de história natural, que foi co-investigador com Gasparin nos fenômenos de Valleyres.

Este professor contradiz frontalmente as afirmações de seu colega.

"A primeira e mais necessária condição," diz Gasparin, "é a vontade do experimentador; sem a vontade, nada se obteria; pode-se formar a cadeia (o círculo) por vinte e quatro horas consecutivas, sem obter o menor movimento."

O acima prova apenas que de Gasparin não faz diferença entre fenômenos puramente magnéticos, produzidos pela vontade perseverante dos participantes, entre os quais pode não haver sequer um único médium, desenvolvido ou não, e os chamados fenômenos espirituais.

Enquanto os primeiros podem ser produzidos conscientemente por quase qualquer pessoa que tenha uma vontade firme e determinada, os últimos subjugam o sensitivo muitas vezes contra seu próprio consentimento, e sempre agem independentemente dele.

O mesmerizador quer uma coisa, e se for poderoso o suficiente, essa coisa é feita.

O médium, mesmo que tivesse o propósito honesto de obter sucesso, pode não ter manifestação alguma; quanto menos exercita sua vontade, melhores são os fenômenos; quanto mais ansioso se sente, menos provável é que obtenha algo; para mesmerizar é necessária uma natureza positiva, para ser médium, uma perfeitamente passiva.

Este é o Alfabeto do Espiritualismo, e nenhum médium o ignora.

De Gasparin: "Ciência versus Espírito," vol.

i., p. 313. Ibid., vol.

i., p. 313.


A opinião de Thury, como dissemos, discorda inteiramente das teorias de Gasparin sobre a força da vontade.

Ele a declara em tantas palavras claras, em uma carta, em resposta ao convite do conde para modificar o último artigo de sua memória.

Como o livro de Thury não está à mão, traduzimos a carta tal como se encontra no resumo da Defesa de de Mirville.

O artigo de Thury, que tanto chocou seu amigo religioso, referia-se à possibilidade da existência e intervenção, nessas manifestações, "de vontades outras que não as dos homens e dos animais."

"Sinto, senhor, a justeza de suas observações em relação às últimas páginas desta memória: elas podem provocar um sentimento muito negativo contra mim por parte dos cientistas em geral.

Lamento tanto mais quanto minha determinação parece afetá-lo profundamente; no entanto, persisto em minha resolução, porque a considero um dever, cuja evasão seria uma espécie de traição.

"Se, contra todas as expectativas, houvesse alguma verdade no Espiritualismo, ao abster-me de dizer, da parte da ciência, tal como a concebo, que o absurdo da crença na intervenção dos espíritos ainda não está demonstrado cientificamente (pois tal é o resumo e a tese das páginas passadas de minha memória), ao abster-me de dizê-lo àqueles que, após terem lido minha obra, sentirem-se inclinados a experimentar os fenômenos, eu poderia arriscar-me a atrair tais pessoas para um caminho cujas muitas saídas são bastante equívocas.

"Sem sair do domínio da ciência, tal como a estimo, perseguirei meu dever até o fim, sem qualquer reticência em proveito de minha própria glória, e, para usar suas próprias palavras, 'como o grande escândalo reside aí', não desejo assumir a vergonha disso. Além disso, insisto que 'isto é tão científico quanto qualquer outra coisa.' Se eu quisesse sustentar agora a teoria da intervenção de espíritos desencarnados, não teria poder para isso, pois os fatos que são conhecidos não são suficientes para a demonstração de tal hipótese.

Como está, e na posição que assumi, sinto-me forte contra todos.

Queiram ou não, todos os cientistas devem aprender, através da experiência e de seus próprios erros, a suspender seu julgamento quanto às coisas que não examinaram suficientemente.

A lição que lhes deste nessa direção não pode se perder.

"GENEBRA, 21 de dezembro de 1854."

Analisemos a carta acima e tentemos descobrir o que o escritor pensa, ou melhor, o que ele não pensa sobre essa nova força.

Uma coisa é certa, pelo menos: o Professor Thury, um distinto físico e naturalista, admite, e até mesmo prova cientificamente, que várias manifestações ocorrem.

Como o Sr. Crookes, ele não acredita que elas sejam produzidas pela interferência de espíritos ou de homens desencarnados que viveram

FARADAYSIANOS E DE GASPARIN.

e morreram na terra; pois ele diz em sua carta que nada demonstrou essa teoria.

Ele certamente não acredita mais nos demônios ou diabos católicos, pois de Mirville, que cita esta carta como uma prova triunfante contra a teoria naturalista de de Gasparin, ao chegar à frase acima, apressa-se em enfatizá-la com uma nota de rodapé, que diz assim: "Em Valleyres — talvez, mas em qualquer outro lugar!" mostrando-se ansioso por transmitir a ideia de que o professor se referia apenas às manifestações de Valleyres, ao negar que fossem produzidas por demônios.

As contradições, e lamentamos dizer, os absurdos em que de Gasparin se deixa apanhar, são numerosos.

Ao criticar amargamente as pretensões dos eruditos faradaysianos, ele atribui coisas que declara mágicas a causas perfeitamente naturais.

"Se", diz ele, "tivéssemos de lidar apenas com tais fenômenos (como testemunhados e explicados (?) pelo grande físico), poderíamos muito bem calar-nos; mas já ultrapassamos isso, e de que servem agora, pergunto eu, esses aparatos que demonstram que uma pressão inconsciente explica tudo? Explica tudo, e a mesa resiste à pressão e à direção! Explica tudo, e um móvel que ninguém toca segue os dedos apontados para ele; levita (sem contato), e vira-se de cabeça para baixo!"

Mas, apesar de tudo isso, ele se encarrega de explicar os fenômenos.

"As pessoas estarão defendendo milagres, dizeis vós — magia! Toda nova lei lhes parece um prodígio.

Acalmai-vos; tomo sobre mim a tarefa de tranquilizar os que estão alarmados.

Diante de tais fenômenos, não cruzamos de modo algum as fronteiras da lei natural." Certamente, não cruzamos.

Mas podem os cientistas afirmar que possuem em suas mãos as chaves de tal lei? O Sr. de Gasparin pensa que sim.

Vejamos.

"Não me arrisco a explicar nada; isso não é da minha conta."

(?) Autenticar fatos simples e manter uma verdade que a ciência deseja sufocar é tudo o que pretendo fazer. No entanto, não posso resistir à tentação de apontar àqueles que nos tratariam como tantos iluminados ou feiticeiros que a manifestação em questão oferece uma interpretação que concorda com as leis ordinárias da ciência.

"Suponha um fluido, emanando dos experimentadores, e principalmente de alguns deles; suponha que a vontade determinasse a direção tomada pelo fluido, e você compreenderá prontamente a rotação e a levitação daquela das pernas da mesa para a qual é ejetado, com cada ação da vontade, um excesso de fluido.

Suponha que o vidro faça o

 "Des Tables," vol.

i., p. 213.    Vol.

i., p. 217.


fluido escapar, e você compreenderá como um copo colocado sobre a mesa pode interromper sua rotação, e que o copo, colocado sobre um de seus lados, causa a acumulação do fluido no lado oposto, que, em consequência disso, é levantado!"

Se cada um dos experimentadores fosse um hábil mesmerizador, a explicação, menos certos detalhes importantes, poderia ser aceitável.

Até aqui o poder da vontade humana sobre a matéria inanimada, segundo o erudito ministro de Luís Filipe.

Mas e a inteligência exibida pela mesa? Que explicação ele dá quanto às respostas obtidas através da agência dessa mesa às perguntas? Respostas que não poderiam possivelmente ter sido os "reflexos do cérebro" dos presentes (uma das teorias favoritas de de Gasparin), pois suas próprias ideias eram bastante o oposto da filosofia muito liberal dada por essa mesa maravilhosa? Sobre isso ele se cala.

Qualquer coisa menos espíritos, sejam humanos, satânicos ou elementais.

Assim, a "concentração simultânea do pensamento" e a "acumulação de fluido" não se mostrarão melhores do que a "cerebração inconsciente" e a "força psíquica" de outros cientistas.

Devemos tentar novamente; e podemos prever de antemão que as mil e uma teorias da ciência se mostrarão inúteis até que confessem que essa força, longe de ser uma projeção das vontades acumuladas do círculo, é, ao contrário, uma força que é anormal, estranha a eles mesmos e supra-inteligente.

O Professor Thury, que nega a teoria dos espíritos humanos desencarnados, rejeita a doutrina cristã do diabo e se mostra relutante em pronunciar-se a favor da teoria de Crookes (a 6ª), a dos hermetistas e teurgistas antigos, adota aquela que, segundo diz em sua carta, é "a mais prudente e o faz sentir-se forte contra todos". Além disso, ele aceita muito pouco da hipótese de de Gasparin sobre a "força de vontade inconsciente". Eis o que ele diz em sua obra:

"Quanto aos fenômenos anunciados, tais como a levitação sem contato e o deslocamento de móveis por mãos invisíveis — não podendo demonstrar sua impossibilidade, a priori, ninguém tem o direito de tratar como absurdas as evidências sérias que afirmam sua ocorrência" (p. 9).

Quanto à teoria proposta por M. de Gasparin, Thury a julga com muita severidade.

"Ao admitir que nas experiências de Valleyres," diz de Mirville, "a sede da força pudesse estar no indivíduo — e nós dizemos que ela era intrínseca e extrínseca ao mesmo tempo — e que a vontade pudesse ser geralmente necessária (p. 20), ele repete apenas o que já havia dito em seu prefácio, a saber: 'M. de Gasparin nos apresenta fatos crus, e as explicações que se seguem ele as oferece pelo que valem.

Soprem sobre elas, e poucas permanecerão de pé após isso.

Não,

PROF.

THURY'S "FORÇA ECTÊNICA."

muito pouco, se é que algo, restará de suas explicações.

Quanto aos fatos, eles estão doravante demonstrados'" (p. 10).

Como nos diz o Sr. Crookes, o Professor Thury refuta "todas essas explicações e considera os efeitos devidos a uma substância peculiar, fluido ou agente, que permeia, de maneira semelhante ao éter luminífero dos cientistas, toda a matéria, nervosa, orgânica ou inorgânica, a qual ele denomina psicode.

Ele entra em discussão completa sobre as propriedades desse estado, ou forma, ou matéria, e propõe o termo força ectênica . . . para o poder exercido quando a mente age à distância através da influência do psicode."

O Sr. Crookes observa ainda que "a força ectênica do Professor Thury e sua própria 'força psíquica' são evidentemente termos equivalentes." Certamente poderíamos demonstrar com facilidade que as duas forças são idênticas, além disso, a luz astral ou sidérica, conforme explicada pelos alquimistas e por Eliphas Levi, em seu *Dogme et Rituel de la Haute Magie*; e que, sob o nome de AKASA, ou princípio vital, essa força onipenetrante era conhecida pelos gimnosofistas, mágicos hindus e adeptos de todos os países, há milhares de anos; e que ainda é conhecida por eles, e utilizada atualmente pelos lamas tibetanos, fakires, taumaturgos de todas as nacionalidades, e até mesmo por muitos dos "malabaristas" hindus.

Em muitos casos de transe, artificialmente induzido por mesmerização, também é bem possível, até mesmo bem provável, que seja o "espírito" do sujeito que age sob a orientação da vontade do operador.

Mas, se o médium permanece consciente, e fenômenos psicofísicos ocorrem que indicam uma inteligência diretora, então, a menos que se conceda que ele seja um "mágico" e possa projetar seu duplo, a exaustão física não pode significar nada mais do que prostração nervosa.

A prova de que ele é o instrumento passivo de entidades invisíveis que controlam potências ocultas parece conclusiva.

Mesmo que a força ectênica de Thury e a força psíquica de Crookes sejam substancialmente da mesma derivação, os respectivos descobridores parecem diferir amplamente quanto às propriedades e potências dessa força; enquanto o Professor Thury admite candidamente que os fenômenos são frequentemente produzidos por "vontades não humanas" e, assim, é claro, dá um endosso qualificado à teoria nº 6 do Sr. Crookes, este último, admitindo a genuinidade dos fenômenos, ainda não pronunciou opinião definitiva quanto à sua causa.

Assim, descobrimos que nem M. Thury, que investigou essas manifestações com de Gasparin em 1854, nem o Sr. Crookes, que concedeu sua inegável genuinidade em 1874, chegaram a algo definitivo.

Ambos são químicos, físicos e homens muito eruditos.

Ambos dedicaram toda a sua atenção à questão intrigante; e além desses dois cientistas houve muitos outros que, embora chegando à mesma conclusão, até agora têm sido igualmente incapazes de fornecer ao mundo uma solução final.


Segue-se, então, que em vinte anos nenhum dos cientistas deu um único passo em direção ao desvendamento do mistério, que permanece tão imóvel e impenetrável quanto as muralhas de um castelo encantado em um conto de fadas.

Seria demasiado impertinente supor que talvez nossos cientistas modernos tenham caído no que os franceses chamam de *un cercle vicieux*? Que, tolhidos pelo peso de seu materialismo e pela insuficiência do que denominam "ciências exatas" para lhes demonstrar tangivelmente a existência de um universo espiritual, povoado e habitado muito mais do que o nosso visível, estejam eles condenados para sempre a rastejar dentro desse círculo, mais relutantes do que incapazes de penetrar além de seu anel encantado e explorá-lo em toda a sua extensão e largura? É apenas o preconceito que os impede de fazer um acordo com fatos bem estabelecidos e buscar aliança com magnetizadores e mesmerizadores tão experientes quanto Du Potet e Regazzoni.

"O que, então, é produzido pela morte?", indagou Sócrates a Cebes.

"A vida", foi a resposta. . . . "Pode a alma, sendo imortal, ser algo mais do que imperecível?" "A semente não pode se desenvolver a menos que seja em parte consumida", diz o Prof. Lecomte; "não é vivificada a menos que morra", diz São Paulo.

Uma flor desabrocha; depois murcha e morre.

Deixa um perfume para trás, que, muito depois de suas pétalas delicadas serem apenas um pouco de poeira, ainda permanece no ar.

Nosso sentido material pode não ter consciência disso, mas isso, no entanto, existe.

Que uma nota seja tocada em um instrumento, e o som mais tênue produz um eco eterno.

Uma perturbação é criada nas ondas invisíveis do oceano sem margens do espaço, e a vibração nunca se perde por completo.

Sua energia, uma vez levada do mundo da matéria para o mundo imaterial, viverá para sempre.

E o homem, pedem-nos que acreditemos, o homem, a entidade viva, pensante, racional, a divindade interior da obra-prima culminante de nossa natureza, evacuará seu estojo e não será mais! Seria o princípio de continuidade, que existe até mesmo para a chamada matéria inorgânica, para um átomo flutuante, negado ao espírito, cujos atributos são consciência, memória, mente, AMOR! Realmente, a própria ideia é absurda.

Quanto mais pensamos e quanto mais aprendemos, mais difícil se torna para nós explicar o ateísmo do cientista.

Podemos compreender facilmente que um homem ignorante das leis da natureza, inculto em química ou física, possa ser fatalmente arrastado ao materialismo por sua própria ignorância; sua incapacidade de compreender a filosofia das ciências exatas, ou de extrair qualquer inferência por analogia do visível ao invisível.

Um metafísico nato, um sonhador ignorante, pode despertar abruptamente e dizer a si mesmo: "Sonhei; não tenho prova tangível daquilo que imaginei; é tudo ilusão", etc.

Mas para um homem de ciência, conhecedor das características da energia universal, sustentar que a vida é meramente um fenômeno da matéria, uma espécie de energia, equivale simplesmente a uma confissão de sua própria incapacidade de analisar e compreender devidamente o alfa e o ômega até mesmo dessa — matéria.

O ceticismo sincero quanto à imortalidade da alma humana é uma doença; uma malformação do cérebro físico, e existiu em todas as épocas.

Assim como há crianças que nascem com uma coifa sobre a cabeça, há homens que são incapazes, até sua última hora, de se livrar dessa espécie de coifa que evidentemente envolve seus órgãos de espiritualidade.

Mas é um sentimento bem diferente que os leva a rejeitar a possibilidade dos fenômenos espirituais e mágicos.

O verdadeiro nome para esse sentimento é — vaidade.

"Não podemos produzir nem explicar isso — logo, não existe, e além disso, nunca poderia ter existido." Tal é o argumento irrefutável de nossos filósofos contemporâneos.

Há cerca de trinta anos, E. Salverte surpreendeu o mundo dos "crédulos" com sua obra, A Filosofia da Magia.

O livro pretendia desvelar todos os milagres da Bíblia, bem como os dos santuários pagãos.

Seu resumo era assim: Longas eras de observação; um grande conhecimento (para aqueles dias de ignorância) das ciências naturais e da filosofia; impostura; prestidigitação; óptica; fantasmagoria; exagero.

Conclusão final e lógica: Taumaturgos, profetas, magos, velhacos e patifes; o resto do mundo, tolos.

Entre muitas outras provas conclusivas, o leitor pode encontrá-lo oferecendo o seguinte: "Os entusiásticos discípulos de Jâmblico afirmavam que, quando ele orava, era elevado à altura de dez côvados do chão; e vítimas da mesma metáfora, embora cristãos, tiveram a simplicidade de atribuir um milagre semelhante a Santa Clara e a São Francisco de Assis."

Centenas de viajantes afirmaram ter visto faquires produzirem os mesmos fenômenos, e todos foram considerados mentirosos ou alucinados.

Mas foi apenas ontem que o mesmo fenômeno foi testemunhado e endossado por um cientista bem conhecido; foi produzido sob condições de teste; declarado pelo Sr. Crookes como genuíno, e como estando além da possibilidade de uma ilusão ou truque.

E assim se manifestou muitas vezes antes, atestado por numerosas testemunhas, embora estas sejam agora invariavelmente desacreditadas.


Paz às tuas cinzas científicas, ó crédulo Eusebe Salverte! Quem sabe antes do fim do presente século a sabedoria popular terá inventado um novo provérbio: "Tão incrivelmente crédulo quanto um cientista."

Por que deveria parecer tão impossível que, uma vez separado o espírito de seu corpo, ele possa ter o poder de animar alguma forma evanescente, criada a partir daquela força mágica "psíquica" ou "ectênica" ou "etérea", com a ajuda dos elementais que lhe fornecem a matéria sublimada de seus próprios corpos? A única dificuldade é realizar o fato de que o espaço circundante não é um vazio, mas um reservatório preenchido até a saciedade com os modelos de todas as coisas que já foram, que são e que serão; e com seres de inúmeras raças, diferentes das nossas.

Fatos aparentemente sobrenaturais — sobrenaturais por contradizerem abertamente as leis naturais demonstradas da gravitação, como no caso acima mencionado de levitação — são reconhecidos por muitos cientistas.

Todo aquele que ousou investigar com minúcia viu-se compelido a admitir sua existência; somente em seus esforços malogrados para explicar os fenômenos com base em teorias fundamentadas nas leis de forças já conhecidas, alguns dos mais altos representantes da ciência envolveram-se em dificuldades inextricáveis!

Em seu Resumé, de Mirville descreve a argumentação desses adversários do espiritismo como consistindo em cinco paradoxos, que ele denomina distrações.

Primeira distração: a de Faraday, que explica o fenômeno da mesa, pela mesa que o empurra "em consequência da resistência que a empurra de volta."

Segunda distração: a de Babinet, explicando todas as comunicações (por pancadas) que se produzem, como ele diz, "de boa-fé e com perfeita consciência, corretas em todos os sentidos e aspectos — por ventriloquia," cujo uso dessa faculdade implica necessariamente — má-fé.

Terceira distração: a do Dr. Chevreuil, explicando a faculdade de mover móveis sem contato, pela aquisição preliminar dessa faculdade.

Quarta distração: a do Instituto Francês e seus membros, que consentem em aceitar os milagres, com a condição de que estes não contradigam de modo algum as leis naturais que eles conhecem.

Quinta distração: a do Sr. de Gasparin, introduzindo como um fenômeno muito simples e perfeitamente elementar aquilo que todos rejeitam, precisamente porque ninguém jamais viu coisa semelhante. Enquanto os grandes cientistas mundialmente conhecidos se entregam a teorias tão fantásticas, alguns neurologistas menos conhecidos encontram uma explicação para fenômenos ocul-

GAFANHOTOS FRITOS VERSUS IMORTALIDADE.

tos de toda espécie num eflúvio anormal resultante da epilepsia. Outro trataria os médiuns — e também os poetas, podemos inferir — com assafétida e amônia, e declararia todos os crentes nas manifestações espíritas lunáticos e místicos alucinados.

A este último conferencista e patologista profissional é recomendado aquele sensato conselho encontrado no Novo Testamento: "Médico, cura-te a ti mesmo." Verdadeiramente, nenhum homem são acusaria tão levianamente de insanidade quatrocentos e quarenta e seis milhões de pessoas em várias partes do mundo, que creem no intercâmbio dos espíritos conosco!

Considerando tudo isso, resta-nos apenas admirar a presunção absurda desses homens, que pretendem ser considerados, por direito de saber, como os sumos sacerdotes da ciência, a classificar um fenômeno do qual nada conhecem.

Certamente, vários milhões de seus compatriotas e compatriotas, se iludidos, merecem pelo menos tanta atenção quanto besouros da batata ou gafanhotos! Mas, em vez disso, o que encontramos? O Congresso dos Estados Unidos, a pedido da Associação Americana para o Avanço da Ciência, promulga estatutos para a organização de Comissões Nacionais de Insetos; químicos ocupam-se em ferver sapos e insetos; geólogos divertem seu lazer com levantamentos osteológicos de ganoides encouraçados e discutem a odontologia das várias espécies de dinictis; e entomologistas deixam seu entusiasmo levá-los ao ponto de cear com gafanhotos cozidos, fritos e em sopa.

Enquanto isso, milhões de americanos ou se perdem no labirinto de "delírios loucos", segundo a opinião de alguns desses mesmos eruditos enciclopedistas, ou perecem fisicamente de "distúrbios nervosos", provocados ou manifestados pela diátese mediúnica.

Em certa época, havia razão para esperar que cientistas russos tivessem assumido a tarefa de dar aos fenômenos um estudo cuidadoso e imparcial.

Uma comissão foi nomeada pela Universidade Imperial de São Petersburgo, com o Professor Mendeleyeff, o grande físico, à sua frente.

O programa anunciado previa uma série de quarenta sessões para testar médiuns, e convites foram estendidos a todos dessa classe que escolhessem vir à capital russa e submeter seus poderes a exame.

Como regra, eles recusaram — sem dúvida por uma previsão da armadilha que lhes fora preparada.

Após oito sessões, sob um pretexto superficial, e justamente quando as manifestações se tornavam interessantes, a comissão julgou antecipadamente o caso e publicou uma decisão contrária às reivindicações do mediunismo.

Em vez de seguir métodos científicos dignos, eles colocaram espias para espreitar

Marvin: "Lecture on Mediomania".

"Scientific American", N. Y., 1875. 118 O VÉU DE ISIS.

pelas fechaduras.

O Professor Mendeleyeff declarou, em uma conferência pública, que o espiritualismo, ou qualquer crença semelhante na imortalidade de nossas almas, era uma mistura de superstição, ilusão e fraude; acrescentando que toda "manifestação" de tal natureza — incluindo leitura de mentes, transe e outros fenômenos psicológicos, devemos supor — poderia ser, e era, produzida por meio de engenhosos aparatos e maquinários ocultos sob as roupas dos médiuns!

Após tal exibição pública de ignorância e preconceito, o Sr. Butlerof, Professor de Química na Universidade de São Petersburgo, e o Sr. Aksakof, Conselheiro de Estado na mesma cidade, que haviam sido convidados a auxiliar no comitê para médiuns, ficaram tão indignados que se retiraram.

Tendo publicado seus protestos nos jornais russos, foram apoiados pela maioria da imprensa, que não poupou sarcasmos nem a Mendeleyeff nem ao seu oficioso comitê.

O público agiu com justiça nesse caso.

Cento e trinta nomes, das pessoas mais influentes da alta sociedade de São Petersburgo, muitos deles nem sequer espiritualistas, mas simplesmente investigadores, acrescentaram suas assinaturas ao bem merecido protesto.

O resultado inevitável de tal procedimento seguiu-se; a atenção universal foi atraída para a questão do espiritualismo; círculos privados foram organizados por todo o império; alguns dos jornais mais liberais começaram a discutir o assunto; e, enquanto escrevemos, uma nova comissão está sendo organizada para concluir a tarefa interrompida.

Mas agora — como é natural — eles cumprirão seu dever menos do que nunca.

Eles têm um pretexto melhor do que jamais tiveram na suposta denúncia do médium Slade, pelo Professor Lankester, de Londres.

É verdade que, à evidência de um cientista e seu amigo — os Srs. Lankester e Donkin — o acusado opôs o testemunho de Wallace, Crookes e uma multidão de outros, o que anula totalmente uma acusação baseada meramente em evidência circunstancial e preconceito.

Como o London Spectator observa muito pertinentemente:

"É realmente uma pura superstição, e nada mais, supor que conhecemos tão plenamente as leis da natureza, que mesmo fatos cuidadosamente examinados, atestados por um observador experiente, devam ser postos de lado como totalmente indignos de crédito, apenas porque não parecem, à primeira vista, estar em conformidade com o que já é mais claramente conhecido."

Assumir, como o Professor Lankester parece fazer, que porque há fraude e credulidade em abundância a serem encontradas em conexão com esses fatos — como há, sem dúvida, em conexão com todas as doenças nervosas — fraude e credulidade explicarão todos os testemunhos cuidadosamente atestados de observadores precisos e conscienciosos, é serrar exatamente o galho da árvore do conhecimento no qual a ciência indutiva necessariamente se apoia, e fazer toda a estrutura desmoronar ao chão."

O GABINETE-CAVERNA DE LOURDES.

Mas o que importa tudo isso para os cientistas? A torrente de superstição, que, segundo eles, arrasta milhões de intelectos brilhantes em seu curso impetuoso, não pode alcançá-los.

O dilúvio moderno chamado espiritualismo é incapaz de afetar suas mentes fortes; e as ondas lamacentas da inundação devem gastar sua fúria raivosa sem molhar sequer as solas de suas botas.

Certamente deve ser apenas a obstinação tradicional do Criador que o impede de confessar quão pouca chance seus milagres têm em nossos dias de cegar cientistas declarados.

A esta altura, até Ele deveria saber e notar que há muito tempo eles decidiram escrever nos pórticos de suas universidades e colégios:

A ciência ordena que Deus não faça                                    Milagres neste local!

Tanto os espiritualistas infiéis quanto os católicos romanos ortodoxos parecem ter se aliado este ano contra as pretensões iconoclastas do materialismo.

O aumento do ceticismo desenvolveu ultimamente um igual aumento da credulidade.

Os campeões dos milagres "divinos" da Bíblia rivalizam com os fenômenos mediúnicos dos panegiristas, e a Idade Média revive no século XIX.

Mais uma vez vemos a Virgem Maria retomar sua correspondência epistolar com os filhos fiéis de sua igreja; e enquanto os "amigos anjos" rabiscam mensagens para os espiritualistas através de seus médiuns, a "mãe de Deus" deixa cair cartas diretamente do céu à terra.

O santuário de Notre Dame de Lourdes transformou-se em um gabinete espiritualista para "materializações", enquanto os gabinetes de médiuns americanos populares são transformados em santuários sagrados, nos quais Maomé, o Bispo Polk, Joana d'Arc e outros espíritos aristocráticos vindos de além do "rio escuro", tendo descido, "materializam-se" em plena luz.

E se a Virgem Maria é vista fazendo seu passeio diário nos bosques de Lourdes em forma humana completa, por que não o Apóstolo do Islã e o falecido Bispo da Louisiana? Ou ambos os "milagres" são possíveis, ou ambos os tipos dessas manifestações, as "divinas" bem como as "espirituais", são imposturas flagrantes.

Somente o tempo provará qual; mas, enquanto isso, como a ciência recusa o empréstimo de sua lâmpada mágica para iluminar esses mistérios, as pessoas comuns devem continuar tropeçando, estejam elas atoladas ou não.

Os recentes "milagres" em Lourdes tendo sido discutidos desfavoravelmente nos jornais de Londres, Monsenhor Capel comunica ao Times as opiniões da Igreja Romana nos seguintes termos: "Quanto às curas milagrosas que são efetuadas, eu remeteria seus leitores à obra calma e judiciosa, La Grotte de Lourdes, escrita pelo Dr. Dozous, um eminente médico residente, inspetor de doenças epidêmicas do distrito e assistente médico do Tribunal de Justiça.


Ele prefacia uma série de casos detalhados de curas milagrosas, que diz ter estudado com grande cuidado e perseverança, com estas palavras: 'Declaro que essas curas efetuadas no Santuário de Lourdes por meio da água da fonte estabeleceram seu caráter sobrenatural aos olhos dos homens de boa-fé.

Devo confessar que, sem essas curas, minha mente, pouco propensa a dar ouvidos a explicações milagrosas de qualquer tipo, teria tido grande dificuldade em aceitar até mesmo este fato (a aparição), notável como é sob tantos pontos de vista.

Mas as curas, das quais fui tão frequentemente testemunha ocular, deram à minha mente uma luz que não me permite ignorar a importância das visitas de Bernadette à Gruta e a realidade das aparições com as quais ela foi favorecida.' O testemunho de um distinto médico, que observou cuidadosamente desde o início Bernadette e as curas milagrosas na Gruta, é ao menos digno de respeitosa consideração.

Posso acrescentar que o vasto número daqueles que vêm à Gruta o faz para se arrependerem de seus pecados, para aumentar sua piedade, para orar pela regeneração de seu país, para professar publicamente sua crença no Filho de Deus e em sua Mãe Imaculada.

Muitos vêm para serem curados de enfermidades corporais; e, segundo o testemunho de testemunhas oculares, vários retornam para casa livres de suas doenças.

Repreender com a descrença, como faz seu artigo, aqueles que também usam as águas dos Pireneus, é tão razoável quanto acusar de descrença os magistrados que infligem punição ao povo peculiar por negligenciar a assistência médica.

A saúde obrigou-me a passar os invernos de 1860 a 1867 em Pau.

Isso me deu a oportunidade de fazer a mais minuciosa investigação sobre a aparição em Lourdes.

Após frequentes e prolongados exames de Bernadette e de alguns dos milagres efetuados, estou convencido de que, se os fatos devem ser aceitos com base no testemunho humano, então a aparição em Lourdes tem toda a reivindicação de ser recebida como um fato inegável.

Não é, contudo, parte da fé católica, e pode ser aceita ou rejeitada por qualquer católico sem o menor louvor ou condenação."      Que o leitor observe a frase que colocamos em itálico.

Isso deixa claro que a Igreja Católica, apesar de sua infalibilidade e de sua convenção postal liberal com o Reino dos Céus, contenta-se em aceitar até mesmo a validade de milagres divinos com base no testemunho humano.

Agora, quando nos voltamos para o relato das recentes palestras de Huxley em Nova York sobre evolução, encontramo-lo dizendo que é sobre "evidência histórica humana que dependemos para a maior parte de nosso conhecimento sobre os feitos do

HUXLEY DEFINE O QUE É PROVA.

passado." Em uma palestra sobre Biologia, ele disse " . . . todo homem que tem o interesse da verdade no coração deve desejar ardentemente que toda crítica bem-fundamentada e justa que possa ser feita seja feita; mas é essencial . . . que o crítico saiba do que está falando." Um aforismo que seu autor deveria recordar quando se propõe a pronunciar-se sobre assuntos psicológicos.

Acrescente isso às suas opiniões, como expressas acima, e quem poderia pedir uma melhor plataforma para encontrá-lo?

Aqui temos um materialista representativo e um prelado católico representativo, enunciando uma visão idêntica sobre a suficiência do testemunho humano para provar fatos que convém aos preconceitos de cada um acreditar.

Depois disso, que necessidade teria o estudante de ocultismo, ou mesmo o espiritualista, de procurar endossos para o argumento que há tanto tempo e tão persistentemente avançam, de que os fenômenos psicológicos dos taumaturgos antigos e modernos, sendo superabundantemente comprovados pelo testemunho humano, devem ser aceitos como fatos? Tendo a Igreja e a Universidade apelado ao tribunal da evidência humana, não podem negar ao resto da humanidade um privilégio igual.

Um dos frutos da recente agitação em Londres sobre o assunto dos fenômenos mediúnicos é a expressão de algumas opiniões notavelmente liberais por parte da imprensa secular.

"Em todo caso, somos a favor de admitir o espiritualismo em um lugar entre as crenças toleradas, e de deixá-lo em paz em consequência disso", diz o London Daily News, em 1876. "Ele tem muitos devotos que são tão inteligentes quanto a maioria de nós, e para os quais qualquer defeito óbvio e palpável na evidência destinada a convencer deve ter sido óbvio e palpável há muito tempo.

Alguns dos homens mais sábios do mundo acreditaram em fantasmas e teriam continuado a acreditar, mesmo que meia dúzia de pessoas em sucessão tivessem sido condenadas por assustar as pessoas com duendes falsos."

Não é a primeira vez na história do mundo que o mundo invisível tem de lutar contra o ceticismo materialista dos saduceus cegos de alma.

Platão deplora tal descrença e se refere a essa tendência perniciosa mais de uma vez em suas obras.

De Kapila, o filósofo hindu, que muitos séculos antes de Cristo contestou a pretensão dos iogues místicos de que, em êxtase, o homem tem o poder de ver a Divindade face a face e conversar com os seres "mais elevados", até os volterianos do século XVIII, que riam de tudo o que era tido como sagrado por outras pessoas, cada época teve seus Tomés incrédulos.

Alguma vez eles conseguiram conter o progresso da verdade? Não mais do que os ignorantes fanáticos que se sentaram em julgamento sobre Galileu contiveram o progresso da rotação da Terra.

Nenhuma exposição, seja qual for, é capaz de afetar vitalmente a estabilidade ou instabilidade de uma crença que a humanidade herdou das primeiras raças de homens, aqueles que — se nós Podemos acreditar na evolução do homem espiritual, assim como na do físico — tendo recebido a grande verdade dos lábios de seus ancestrais, os deuses de seus pais, "que estavam do outro lado do dilúvio". A identidade da Bíblia com as lendas dos livros sagrados hindus e as cosmogonias de outras nações deve ser demonstrada em algum dia futuro.


As fábulas das idades mitopoéticas serão consideradas como tendo apenas alegorizado as maiores verdades da geologia e da antropologia.

É nessas fábulas, ridiculamente expressas, que a ciência terá que procurar seus "elos perdidos".

De outra forma, de onde vêm tais estranhas "coincidências" nas respectivas histórias de nações e povos tão amplamente separados? De onde vem essa identidade de concepções primitivas que, embora agora sejam chamadas de fábulas e lendas, contêm, no entanto, o cerne de fatos históricos, uma verdade densamente coberta pelas cascas do embelezamento popular, mas ainda assim uma verdade? Compare apenas este versículo de Gênesis vi.: "E aconteceu que, quando os homens começaram a multiplicar-se sobre a face da terra, e lhes nasceram filhas, os filhos de Deus viram que as filhas dos homens eram formosas; e tomaram para si mulheres de todas as que escolheram. . . . Havia gigantes na terra naqueles dias," etc., com esta parte da cosmogonia hindu, nos Vedas, que fala da descendência dos brâmanes.

O primeiro brâmane queixa-se de estar sozinho entre todos os seus irmãos sem uma esposa.

Apesar de o Eterno aconselhá-lo a dedicar seus dias exclusivamente ao estudo do Conhecimento Sagrado (Veda), o primogênito da humanidade insiste.

Provocado por tal ingratidão, o Eterno deu ao brâmane uma esposa da raça dos Daints, ou gigantes, de quem todos os brâmanes descendem pelo lado materno.

Assim, todo o sacerdócio hindu descende, por um lado, dos espíritos superiores (os filhos de Deus), e de Daintany, uma filha dos gigantes terrestres, os homens primitivos. "E geraram filhos para eles; os mesmos se tornaram homens poderosos que existiram na antiguidade; homens de renome."

O mesmo é encontrado no fragmento cosmogônico escandinavo.

Na Edda é dada a descrição a Gangler por Har, um dos três informantes (Har, Jafuhar e Tredi) do primeiro homem, chamado Bur, "o pai de Bor, que tomou por esposa Besla, uma filha do gigante Bolthara, da raça dos gigantes primitivos". A narrativa completa e interessante pode ser encontrada na Prose Edda, seções 4-8, em Northern Antiquities de Mallett.

O mesmo fundamento subjaz às fábulas gregas sobre os Titãs; e pode ser encontrado na lenda dos mexicanos — as quatro raças sucessivas do Popol-Vuh.

Constitui uma das muitas pontas a serem encontradas no

Mallett: "Northern Antiquities," edição de Bohn, pp. 401-405.

UM JORNAL CRISTÃO PROTESTA.

emaranhado e aparentemente inextricável novelo da humanidade, visto como um fenômeno psicológico.

A crença no sobrenaturalismo seria de outra forma inexplicável.

Dizer que ela surgiu, cresceu e se desenvolveu ao longo de inúmeras eras, sem causa alguma ou sem a menor base firme sobre a qual se apoiar, mas meramente como uma fantasia vazia, seria proferir uma absurdidade tão grande quanto a doutrina teológica de que o universo surgiu à existência a partir do nada.

É tarde demais agora para se opor a uma evidência que se manifesta como em pleno fulgor do meio-dia.

Jornais liberais, bem como cristãos, e os órgãos das mais avançadas autoridades científicas, começam a protestar unanimemente contra o dogmatismo e os estreitos preconceitos do ciolismo.

O Christian World, um jornal religioso, acrescenta sua voz à da imprensa londrina descrente.

Segue-se uma boa amostra de seu senso comum:

"Se um médium," diz ele, "puder ser demonstrado, por mais conclusivamente que seja, como um impostor, ainda assim objetaremos à disposição manifestada por pessoas de certa autoridade em assuntos científicos, de menosprezar e rejeitar toda investigação cuidadosa sobre aqueles assuntos dos quais o Sr. Barrett tomou nota em seu artigo perante a Associação Britânica.

Porque os espiritualistas se comprometeram com muitas absurdidades, essa não é razão para que os fenômenos aos quais eles apelam sejam escarnecidos como indignos de exame.

Eles podem ser mesméricos, ou clarividentes, ou algo mais.

Mas que nossos sábios nos digam o que são, e não nos repreendam, como pessoas ignorantes com demasiada frequência repreendem a juventude indagadora, pelo fácil, porém insatisfatório, aforismo: 'Criancinhas não devem fazer perguntas.'"

Assim, chegou o tempo em que os cientistas perderam todo o direito de serem tratados com o verso miltoniano: "Ó tu que, pelo testemunho da verdade, suportaste universal reproche!" Triste degeneração, e que recorda a exclamação daquele "doutor em medicina" mencionado há cento e oitenta anos pelo Dr. Henry More, e que, ao ouvir a história contada sobre o tamborileiro de Tedworth e de Ann Walker, "exclamou imediatamente: Se isto é verdade, estive numa caixa errada todo este tempo, e devo começar minha conta de novo."

Mas em nosso século, não obstante o endosso de Huxley ao valor do "testemunho humano", até o Dr. Henry More se tornou "um entusiasta e um visionário, ambos os quais, unidos na mesma pessoa, constituem um louco beatífico."

Dr. More: "Carta a Glanvil, autor de 'Saducismus Triumphatus.' "

J. S. Y.: "Demonologia, ou Conhecimento Natural Revelado," 1827, p. 219.


O que há muito falta à psicologia para tornar suas leis misteriosas melhor compreendidas e aplicadas aos assuntos ordinários, bem como aos extraordinários, da vida, não são fatos.

Estes ela os tem em abundância.

A necessidade tem sido de seu registro e classificação — de observadores treinados e analistas competentes.

Do corpo científico é que estes deveriam ter sido fornecidos.

Se o erro tem prevalecido e a superstição tem grassado por estes muitos séculos através da Cristandade, é a infelicidade do povo comum, a reprovação da ciência.

As gerações têm vindo e ido, cada uma fornecendo sua cota de mártires à consciência e à coragem moral, e a psicologia é pouco melhor compreendida em nossos dias do que era quando a pesada mão do Vaticano enviou aqueles bravos infelizes ao seu destino prematuro, e marcou suas memórias com o estigma da heresia e da feitiçaria.